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摘要：在高校美术教育中渗透非遗文化知识、传承非遗文化精神及民族工艺已逐渐成为趋势，本文围绕非遗文化中的民族工艺对高校美术教育的意义、非遗文化中的民族工艺融入高校美术教育面临的问题、非遗文化中民族工艺在高校美术教育的传承路径展开论述，希望通过加大科研力度提升高校美术教育与非遗文化的深度联系，从而使学生重视保护非遗文化，并将非遗文化中的民族工艺在高校学习中得以传承。
关键词：高校美术教育 非遗文化 民族工艺 传承路径
中图分类号：J20-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2021）19-0089-03
非遗文化的形成历经漫长时间的演变，透过非遗文化的内容和形式，人们可以看见历史、感知人文，并了解人类社会发展的轨迹、规律。在高校美术教育中，科学传达非遗知识是对教学内容的提升，是对教学体系的优化。在实际情况中，非遗文化中的民族工艺融入高校美术教育仍然面临一些困境，具体来说：重视程度不足、融合路径单一、缺乏传承意识。积极探究高校美术教育中非遗文化中的民族工艺传承相关问题，旨在更好地解决这些困境，促进非遗文化与美术教育的深度融合。
一、非遗文化的内涵概述
联合国教科文组织发布的《保护非物质文化遗产公约》中，明确定义：“非物质文化遗产”（简称非遗文化），指的是被团体、群体，或者个人视为文化遗产的事物，这种事物一般指：“知识体系”“表演形式”“实践活动”“特殊技能”等。在“特殊技能”方面，还包括与技能相关的工具、场所、工艺品等。目前，非遗文化的表现形式主要有：（1）表演艺术，例如：民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧等;（2）社会实践活动、特殊仪式、传统节日，如：民间杂技、春节、清明节等;（3）口头传统和表现形式包括非物质文化遗产媒介——语言，如：《格萨尔王传》《江格尔》等;（4）传统手工艺，如剪纸、刺绣、木偶戏、彩陶烧制技艺、漆艺、金属錾刻工艺、景泰蓝制作技艺、锔瓷技艺等;（5）知识体系，如：中医针灸、蒙医蒙药等。
在《中华人民共和国非物质文化遗产法》中，关于非遗文化的内容、形式已经进行详细划分、说明。非遗文化的范围和涉及的项目较多，以“表演艺术”为例，在这一项内容中主要包括：传统音乐、舞蹈、戏剧、木偶、皮影等多种艺术形式。当前，社会大众对非遗文化的认知并不全面，受到普及程度的影响，大部分民众的认知仍然停留在京剧、书法、中医等领域，有很多珍贵的非遗文化和民族技藝正逐步远离或者消失于人们的日常生活中，并不被大众所知晓。从这个角度来说，学习、传承、弘扬非遗文化中的民族技艺，尤其是青年学生作为文化的传承者之一，更加要重视对非遗文化的学习。
在高校美术教育中，学生要学习掌握如何感知美、表达美、创造美的能力。通过非遗文化的熏陶，学生可以深度接触、挖掘美术素材和文化现象，有利于提升学生整体的感知能力、表达能力、创新能力。与此同时，学生学习、传承、弘扬非遗文化，让非遗文化真正走进大众生活，可以感染人们的精神世界和充实人们的物质世界。
二、非遗文化中民族工艺对高校美术教育的意义
（一）丰富美术教育内容，发扬传统民族工艺的先天优势
非遗文化进入高校美术课堂，可以让美术课堂更丰富、更活跃。具体来说，一方面，增加美术专业知识的深度。在非遗文化中，如：书法、篆刻、陶艺、民族刺绣等，本身就属于美术教育中的一部分。教师在开展美术教育时，经常会涉及书法知识、篆刻知识、陶艺知识及刺绣知识。将非遗文化与美术教育结合起来，可以使授课内容更加饱满，充分利用中华传统民族工艺的先天优势使学生接触的知识体系更加全面;另一方面，增加民族工艺相关知识的维度。在高校美术专业课上，教师可以介绍一些与专业相关的非遗文化中的民族工艺，如：皮艺、刺绣等。这些艺术形式具有深厚的历史底蕴、鲜明的民族特色，在分析这些艺术形式的过程中，学生可以感受到艺术的丰富性、深刻性，形成个人独特的认知。更重要的是，学生可以丰富和积累与美术相关的各种非遗文化中的民族工艺知识储备。
（二）提高美术教育深度，挖掘民族文化内涵
对高校美术教育来说，非遗文化中民族工艺加入专业课程，其本身就是一种对非遗文化的尊重，也是对美术教育内容与形式的提升。具体来说，一方面，从“研究”的角度学习美术专业。非遗文化中民族工艺融入高校美术课堂之后，学生需要自主查阅相关资料、自主学习相关知识，以“研究”的方式，展开深度美术学习，这不仅可以锻炼学生的自主学习能力，还可以提高美术教育深度，实现更好的育人效果;另一方面，从“保护”的角度学习美术。非遗文化属于人类命运共同体的财富，学习非遗文化的过程中，学生会意识到个人责任，内心深处唤起对非遗文化中民族工艺的保护欲。正是这种保护欲，潜移默化之中影响着学生学习。比如说，鉴赏优秀的民族工艺美术作品时，在学生个人审美层次提升的同时，会从“保护”的视角出发，自觉涉猎相关知识。
（三）启发高校学生思维，提高民族工艺的创新发展
非遗文化的加入，可以打开高校学生思维，让高校学生深入思考：如何在“非遗文化”与“美术”之间的交集中找到突破点，使其为己所用，完成美术学业和实现自身价值？具体来说，第一，传承非遗文化。非遗文化与美术结合后，学生在学习美术知识的同时，还可以进一步感知非遗文化的精髓，树立当代大学生的社会责任感;第二，创新发展非遗文化中的民族工艺。非遗文化由来已久，但非遗文化中的民族工艺并非一成不变，其与现代科技接触之后，非遗文化中的民族工艺可以有新的表现形式及操作方法。学习非遗文化的过程中，高校学生可以充分发挥想象力、创造力，将“非遗文化中的民族工艺”与“美术知识”联系起来进行合理创新，让传统美术及工艺美术知识焕发新魅力，让非遗文化展现新的风采。 三、非遗文化中民族工艺融入高校美术教育面临的问题
（一）重视程度不足
非遗文化中民族工艺融入高校美术教育的过程中，部分教师思维跟不上，行动跟不上。具体来说，一方面，不注重非遗文化中的民族工艺在美术相关专业的渗透。在高校美术课堂上，部分教师仍然以美术教材为主，很少渗透非遗文化民族工艺内容，即使偶尔提到非遗文化中民族工艺的内容也是一语带过，没有具体深入的展开。如果学生很少接触相关非遗文化内容，对这方面的认知自然难以提高;另一方面，不注重深入分析非遗文化其独特的工艺性。为了响应学校号召，部分美术教师会将非遗文化形式上纳入教学计划。如讲解非遗文化之“刺绣”时，部分教师只是展示一些刺绣图片，强调刺绣的优美，并没有展开深入透彻分析刺绣的种类与工艺区别，及其独特的工艺手法等。如果美术教师的分析不够深入，学生的认知也很难进一步提升。
（二）融合路径单一
非遗文化中民族工艺与高校美术教育的融合形式有很多，但在实际教学中部分高校美术教师缺乏钻研精神。具体来说，一方面，以“理论说教”展开。关于非遗文化中民族工艺的讲授，部分高校美术教师以“理论说教”为主，缺乏相对应的实践活动，仅仅从理论层面切入，学生个人感受会比较抽象，难以建立有代表性的观点;另一方面，以“科普形式”降维的方式展开。部分高校美术教师认为，非遗文化中民族工艺并不是美术课堂上的重点，学生只需要简单了解，不必深入探究。基于此，部分美术教师长期以“科普形式”授课，降低维度，只是简单罗列知识点、灌输知识点，没有围绕非遗文化中的民族工艺进行拓展性讲解，这样的教学模式下难以使学生产生对非遗文化的兴趣。
（三）缺乏传承意识
讲解专业课程中的非遗文化民族工艺时，部分高校美术教师缺乏真情实感，仅仅以“旁观者”视角切入，只分析实际情况不进行积极倡议，呼吁保护非遗文化力度不足，如讲解被列入国家级非物质文化遗产代表性項目名录的“傩戏”时，没有从“保护与传承”的角度出发分析傩戏的发展现状。如果学生感受不到傩戏的发展困境，就不会产生忧患意识，不会渴望保护和学习傩戏艺术及傩戏面具木雕技艺等。在讲解非遗文化相关内容之后，有些美术教师不总结、不评估，思想上难以带动高校学生产生传承意识。
四、非遗文化中民族工艺在高校美术教育的传承路径
（一）重视非遗文化中民族工艺的融入
非遗文化融入高校美术教育的过程中，相关教师要注意：一方面，注重渗透非遗文化中民族工艺的一般性讲解。高校美术教师不仅要讲解美术教材上的内容，还要合理引入非遗文化，拓展、拉进相关课程与非遗文化之间的联系，逐步形成多学科、跨专业的交叉学习。比如说，讲解色彩基础课程及设计色彩的相关课程知识时，教师可以介绍非遗文化“彩绘”。彩绘可以应用于建筑、服饰、器皿、皮影、彩塑、少数民族家具雕刻彩绘、蜡染等不同领域。通过彩绘的实际应用，教师可以启发指导学生在不同载体上进行一般性的彩绘创作，如：“皮雕彩绘”“服饰蜡染彩绘”“陶器彩绘”等;另一方面，深入分析非遗文化中的民族工艺，进行交叉学科的重点分析，并形成专项研究。非遗文化不仅要纳入高校美术教育体系，还要成为重点分析内容之一。如讲解“刺绣”时，高校美术教师不仅要从美学的角度进行分析，还应该从历史人文背景、民族文化背景、风俗习惯背景等角度进行拓展，讲解不同民族、地域不同的彩绘用色习惯及用色规定，以此来提高学生对非遗文化中彩绘方面的认知，并融会贯通的运用到美术、生活乃至历史、考古的各个领域中。
（二）创新非遗文化中的民族工艺融合路径
如何创新“非遗文化中的民族工艺”与“美术教育”之间的融合路径？具体来说，一方面，“理论+实践”同步。高校美术教师介绍非遗文化中的民族工艺时，除了进行必要的理论讲解，还要组织一些有针对性的实践活动，如艺术考察实践活动中参观非遗文化景点、鉴赏非遗文化作品、参观非遗文化手工艺品制作现场并学习制作、对话非遗文化传承人等活动，让学生在“理论+实践”的熏陶下，增进个人理解，产生浓厚的探究兴趣;另一方面，“科普+拓展”同步。为了突出非遗文化的重要性，高校美术教师要主动转变教学理念，以“科普+拓展”的思维，构建系统化美术教育体系。比如说，讲解非遗文化之“蒙古族剪纸”时，教师除了要科普蒙古族的“那达慕”“马奶节”“燃灯节”“祭敖包”等传统的少数民族节日的基本知识外，还要拓展相关知识，如：对社会和谐的影响、国家经济的带动、文艺表演及体育事业的推动等，使学生对非遗文化中的民族工艺认知更加全面，有利于激发探究非遗文化中的相关美术及民族工艺的兴趣。
（三）加强培养高校学生传承意识
第一，呼吁保护非遗文化中的民族工艺。关于非遗文化的渗透，高校美术教师不能照本宣科，要通过个人情感与具体案例来感染每一位学生。第二，鼓励传承非遗文化中的民族工艺。高校美术教师分析非遗文化时，要全身心投入，不能置身事外。如讲授非遗文化之“蒙古族剪纸技艺”“陶艺”“蜡染”时，高校美术教师可以亲自动手示范，带领学生一起实践，让学生感受剪纸、陶艺、蜡染等艺术的魅力，学习并体会各种艺术种类中蕴含的工艺技法、文化特色、人文精神等，培养高校学生对非遗文化中的民族工艺传承意识。
（四）完善美术教育课程改革及加大科研力度
高校美术教育在课程设置上，要不断深化教学方式建设，不断探索尝试并找出适应教学内容的教学方法，切实做到全方位、多渠道的传承非遗文化中的民族工艺。可以从以下方面入手：加大美术教育建设力度，如教学硬件设施、师资力量等;丰富实践教学活动，如非遗艺术展、校园民族文化艺术展等，为学生创建良好的实践学习环境;加大非遗文化中民族工艺的科研力度，在实践研究中保护和传承非遗文化中的民族工艺。
五、结语
综上所述，非遗文化融入高校美术教育之后确实带来重要影响，作为高校美术教师要积极主动加强个人在非遗文化方面的知识储备，加大非遗文化中民族工艺的科研力度，追根溯源保证对其传承、发展路径的准确性，从而在课堂上旁征博引，帮助学生更深入地理解非遗文化中的民族工艺，启发学生学习具有特色的民族工艺与美术专业结合的研究，深入挖掘内涵，并将其转化应用到美术及设计作品中，形成具有地域文化特色的美术及设计作品，从而推动保护非遗文化、传承非遗文化中民族工艺，使民族艺术得到继承和发展。
参考文献：
[1]屈一峰.以软陶为教学载体的高校美术非遗特色教学实践探索[J].流行色，2019（12）：148-149.
[2]李曼丽.教育是民族文化传承的重要途径——大理学院艺术学院民间美术专业课程设置的思考[J].艺术教育，2010（01）：34-35.
[3]朱向峰.论高校美术教学在民族文化传承中的作用[D].呼和浩特：内蒙古大学，2012年.
[4]赵建国.将本地彩陶文化融入陶艺教学[J].赤峰学院学报（汉文哲学社会科学版），2021（01）：99-102.
[5]刘岩妍.地方高校民间美术类“非遗”课程体系构建调查研究——以山西高校为例[J].教育导刊，2017（10）：92-96.
[6]刘康杨.浅析少数民族美术对民族高校艺术教育的影响[J].艺术教育，2011（11）：57-58.
关键词：高校美术教育 非遗文化 民族工艺 传承路径
中图分类号：J20-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2021）19-0089-03
非遗文化的形成历经漫长时间的演变，透过非遗文化的内容和形式，人们可以看见历史、感知人文，并了解人类社会发展的轨迹、规律。在高校美术教育中，科学传达非遗知识是对教学内容的提升，是对教学体系的优化。在实际情况中，非遗文化中的民族工艺融入高校美术教育仍然面临一些困境，具体来说：重视程度不足、融合路径单一、缺乏传承意识。积极探究高校美术教育中非遗文化中的民族工艺传承相关问题，旨在更好地解决这些困境，促进非遗文化与美术教育的深度融合。
一、非遗文化的内涵概述
联合国教科文组织发布的《保护非物质文化遗产公约》中，明确定义：“非物质文化遗产”（简称非遗文化），指的是被团体、群体，或者个人视为文化遗产的事物，这种事物一般指：“知识体系”“表演形式”“实践活动”“特殊技能”等。在“特殊技能”方面，还包括与技能相关的工具、场所、工艺品等。目前，非遗文化的表现形式主要有：（1）表演艺术，例如：民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧等;（2）社会实践活动、特殊仪式、传统节日，如：民间杂技、春节、清明节等;（3）口头传统和表现形式包括非物质文化遗产媒介——语言，如：《格萨尔王传》《江格尔》等;（4）传统手工艺，如剪纸、刺绣、木偶戏、彩陶烧制技艺、漆艺、金属錾刻工艺、景泰蓝制作技艺、锔瓷技艺等;（5）知识体系，如：中医针灸、蒙医蒙药等。
在《中华人民共和国非物质文化遗产法》中，关于非遗文化的内容、形式已经进行详细划分、说明。非遗文化的范围和涉及的项目较多，以“表演艺术”为例，在这一项内容中主要包括：传统音乐、舞蹈、戏剧、木偶、皮影等多种艺术形式。当前，社会大众对非遗文化的认知并不全面，受到普及程度的影响，大部分民众的认知仍然停留在京剧、书法、中医等领域，有很多珍贵的非遗文化和民族技藝正逐步远离或者消失于人们的日常生活中，并不被大众所知晓。从这个角度来说，学习、传承、弘扬非遗文化中的民族技艺，尤其是青年学生作为文化的传承者之一，更加要重视对非遗文化的学习。
在高校美术教育中，学生要学习掌握如何感知美、表达美、创造美的能力。通过非遗文化的熏陶，学生可以深度接触、挖掘美术素材和文化现象，有利于提升学生整体的感知能力、表达能力、创新能力。与此同时，学生学习、传承、弘扬非遗文化，让非遗文化真正走进大众生活，可以感染人们的精神世界和充实人们的物质世界。
二、非遗文化中民族工艺对高校美术教育的意义
（一）丰富美术教育内容，发扬传统民族工艺的先天优势
非遗文化进入高校美术课堂，可以让美术课堂更丰富、更活跃。具体来说，一方面，增加美术专业知识的深度。在非遗文化中，如：书法、篆刻、陶艺、民族刺绣等，本身就属于美术教育中的一部分。教师在开展美术教育时，经常会涉及书法知识、篆刻知识、陶艺知识及刺绣知识。将非遗文化与美术教育结合起来，可以使授课内容更加饱满，充分利用中华传统民族工艺的先天优势使学生接触的知识体系更加全面;另一方面，增加民族工艺相关知识的维度。在高校美术专业课上，教师可以介绍一些与专业相关的非遗文化中的民族工艺，如：皮艺、刺绣等。这些艺术形式具有深厚的历史底蕴、鲜明的民族特色，在分析这些艺术形式的过程中，学生可以感受到艺术的丰富性、深刻性，形成个人独特的认知。更重要的是，学生可以丰富和积累与美术相关的各种非遗文化中的民族工艺知识储备。
（二）提高美术教育深度，挖掘民族文化内涵
对高校美术教育来说，非遗文化中民族工艺加入专业课程，其本身就是一种对非遗文化的尊重，也是对美术教育内容与形式的提升。具体来说，一方面，从“研究”的角度学习美术专业。非遗文化中民族工艺融入高校美术课堂之后，学生需要自主查阅相关资料、自主学习相关知识，以“研究”的方式，展开深度美术学习，这不仅可以锻炼学生的自主学习能力，还可以提高美术教育深度，实现更好的育人效果;另一方面，从“保护”的角度学习美术。非遗文化属于人类命运共同体的财富，学习非遗文化的过程中，学生会意识到个人责任，内心深处唤起对非遗文化中民族工艺的保护欲。正是这种保护欲，潜移默化之中影响着学生学习。比如说，鉴赏优秀的民族工艺美术作品时，在学生个人审美层次提升的同时，会从“保护”的视角出发，自觉涉猎相关知识。
（三）启发高校学生思维，提高民族工艺的创新发展
非遗文化的加入，可以打开高校学生思维，让高校学生深入思考：如何在“非遗文化”与“美术”之间的交集中找到突破点，使其为己所用，完成美术学业和实现自身价值？具体来说，第一，传承非遗文化。非遗文化与美术结合后，学生在学习美术知识的同时，还可以进一步感知非遗文化的精髓，树立当代大学生的社会责任感;第二，创新发展非遗文化中的民族工艺。非遗文化由来已久，但非遗文化中的民族工艺并非一成不变，其与现代科技接触之后，非遗文化中的民族工艺可以有新的表现形式及操作方法。学习非遗文化的过程中，高校学生可以充分发挥想象力、创造力，将“非遗文化中的民族工艺”与“美术知识”联系起来进行合理创新，让传统美术及工艺美术知识焕发新魅力，让非遗文化展现新的风采。 三、非遗文化中民族工艺融入高校美术教育面临的问题
（一）重视程度不足
非遗文化中民族工艺融入高校美术教育的过程中，部分教师思维跟不上，行动跟不上。具体来说，一方面，不注重非遗文化中的民族工艺在美术相关专业的渗透。在高校美术课堂上，部分教师仍然以美术教材为主，很少渗透非遗文化民族工艺内容，即使偶尔提到非遗文化中民族工艺的内容也是一语带过，没有具体深入的展开。如果学生很少接触相关非遗文化内容，对这方面的认知自然难以提高;另一方面，不注重深入分析非遗文化其独特的工艺性。为了响应学校号召，部分美术教师会将非遗文化形式上纳入教学计划。如讲解非遗文化之“刺绣”时，部分教师只是展示一些刺绣图片，强调刺绣的优美，并没有展开深入透彻分析刺绣的种类与工艺区别，及其独特的工艺手法等。如果美术教师的分析不够深入，学生的认知也很难进一步提升。
（二）融合路径单一
非遗文化中民族工艺与高校美术教育的融合形式有很多，但在实际教学中部分高校美术教师缺乏钻研精神。具体来说，一方面，以“理论说教”展开。关于非遗文化中民族工艺的讲授，部分高校美术教师以“理论说教”为主，缺乏相对应的实践活动，仅仅从理论层面切入，学生个人感受会比较抽象，难以建立有代表性的观点;另一方面，以“科普形式”降维的方式展开。部分高校美术教师认为，非遗文化中民族工艺并不是美术课堂上的重点，学生只需要简单了解，不必深入探究。基于此，部分美术教师长期以“科普形式”授课，降低维度，只是简单罗列知识点、灌输知识点，没有围绕非遗文化中的民族工艺进行拓展性讲解，这样的教学模式下难以使学生产生对非遗文化的兴趣。
（三）缺乏传承意识
讲解专业课程中的非遗文化民族工艺时，部分高校美术教师缺乏真情实感，仅仅以“旁观者”视角切入，只分析实际情况不进行积极倡议，呼吁保护非遗文化力度不足，如讲解被列入国家级非物质文化遗产代表性項目名录的“傩戏”时，没有从“保护与传承”的角度出发分析傩戏的发展现状。如果学生感受不到傩戏的发展困境，就不会产生忧患意识，不会渴望保护和学习傩戏艺术及傩戏面具木雕技艺等。在讲解非遗文化相关内容之后，有些美术教师不总结、不评估，思想上难以带动高校学生产生传承意识。
四、非遗文化中民族工艺在高校美术教育的传承路径
（一）重视非遗文化中民族工艺的融入
非遗文化融入高校美术教育的过程中，相关教师要注意：一方面，注重渗透非遗文化中民族工艺的一般性讲解。高校美术教师不仅要讲解美术教材上的内容，还要合理引入非遗文化，拓展、拉进相关课程与非遗文化之间的联系，逐步形成多学科、跨专业的交叉学习。比如说，讲解色彩基础课程及设计色彩的相关课程知识时，教师可以介绍非遗文化“彩绘”。彩绘可以应用于建筑、服饰、器皿、皮影、彩塑、少数民族家具雕刻彩绘、蜡染等不同领域。通过彩绘的实际应用，教师可以启发指导学生在不同载体上进行一般性的彩绘创作，如：“皮雕彩绘”“服饰蜡染彩绘”“陶器彩绘”等;另一方面，深入分析非遗文化中的民族工艺，进行交叉学科的重点分析，并形成专项研究。非遗文化不仅要纳入高校美术教育体系，还要成为重点分析内容之一。如讲解“刺绣”时，高校美术教师不仅要从美学的角度进行分析，还应该从历史人文背景、民族文化背景、风俗习惯背景等角度进行拓展，讲解不同民族、地域不同的彩绘用色习惯及用色规定，以此来提高学生对非遗文化中彩绘方面的认知，并融会贯通的运用到美术、生活乃至历史、考古的各个领域中。
（二）创新非遗文化中的民族工艺融合路径
如何创新“非遗文化中的民族工艺”与“美术教育”之间的融合路径？具体来说，一方面，“理论+实践”同步。高校美术教师介绍非遗文化中的民族工艺时，除了进行必要的理论讲解，还要组织一些有针对性的实践活动，如艺术考察实践活动中参观非遗文化景点、鉴赏非遗文化作品、参观非遗文化手工艺品制作现场并学习制作、对话非遗文化传承人等活动，让学生在“理论+实践”的熏陶下，增进个人理解，产生浓厚的探究兴趣;另一方面，“科普+拓展”同步。为了突出非遗文化的重要性，高校美术教师要主动转变教学理念，以“科普+拓展”的思维，构建系统化美术教育体系。比如说，讲解非遗文化之“蒙古族剪纸”时，教师除了要科普蒙古族的“那达慕”“马奶节”“燃灯节”“祭敖包”等传统的少数民族节日的基本知识外，还要拓展相关知识，如：对社会和谐的影响、国家经济的带动、文艺表演及体育事业的推动等，使学生对非遗文化中的民族工艺认知更加全面，有利于激发探究非遗文化中的相关美术及民族工艺的兴趣。
（三）加强培养高校学生传承意识
第一，呼吁保护非遗文化中的民族工艺。关于非遗文化的渗透，高校美术教师不能照本宣科，要通过个人情感与具体案例来感染每一位学生。第二，鼓励传承非遗文化中的民族工艺。高校美术教师分析非遗文化时，要全身心投入，不能置身事外。如讲授非遗文化之“蒙古族剪纸技艺”“陶艺”“蜡染”时，高校美术教师可以亲自动手示范，带领学生一起实践，让学生感受剪纸、陶艺、蜡染等艺术的魅力，学习并体会各种艺术种类中蕴含的工艺技法、文化特色、人文精神等，培养高校学生对非遗文化中的民族工艺传承意识。
（四）完善美术教育课程改革及加大科研力度
高校美术教育在课程设置上，要不断深化教学方式建设，不断探索尝试并找出适应教学内容的教学方法，切实做到全方位、多渠道的传承非遗文化中的民族工艺。可以从以下方面入手：加大美术教育建设力度，如教学硬件设施、师资力量等;丰富实践教学活动，如非遗艺术展、校园民族文化艺术展等，为学生创建良好的实践学习环境;加大非遗文化中民族工艺的科研力度，在实践研究中保护和传承非遗文化中的民族工艺。
五、结语
综上所述，非遗文化融入高校美术教育之后确实带来重要影响，作为高校美术教师要积极主动加强个人在非遗文化方面的知识储备，加大非遗文化中民族工艺的科研力度，追根溯源保证对其传承、发展路径的准确性，从而在课堂上旁征博引，帮助学生更深入地理解非遗文化中的民族工艺，启发学生学习具有特色的民族工艺与美术专业结合的研究，深入挖掘内涵，并将其转化应用到美术及设计作品中，形成具有地域文化特色的美术及设计作品，从而推动保护非遗文化、传承非遗文化中民族工艺，使民族艺术得到继承和发展。
参考文献：
[1]屈一峰.以软陶为教学载体的高校美术非遗特色教学实践探索[J].流行色，2019（12）：148-149.
[2]李曼丽.教育是民族文化传承的重要途径——大理学院艺术学院民间美术专业课程设置的思考[J].艺术教育，2010（01）：34-35.
[3]朱向峰.论高校美术教学在民族文化传承中的作用[D].呼和浩特：内蒙古大学，2012年.
[4]赵建国.将本地彩陶文化融入陶艺教学[J].赤峰学院学报（汉文哲学社会科学版），2021（01）：99-102.
[5]刘岩妍.地方高校民间美术类“非遗”课程体系构建调查研究——以山西高校为例[J].教育导刊，2017（10）：92-96.
[6]刘康杨.浅析少数民族美术对民族高校艺术教育的影响[J].艺术教育，2011（11）：57-58.