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摘 要：和谐是一种价值观念，和谐社会是人类长期以来的一个梦想。马克思提出的社会冲突理论、矛盾动力理论和社会和谐并不矛盾。人的全面发展是马克思针对资本主义所造成的人的普遍异化所提出的，意味着人的能力、素质、个性、社会关系、需要等得到发展，它只能在社会的现代化过程中民主、法治、公平、正义的实现中实现，当代中国的和谐社会建构需要它作为价值指向。
关键词：和谐；人的全面发展；现代化；和谐社会；价值观。
十七大报告指出，"深入贯彻落实科学发展观，要求我们积极构建社会主义和谐社会。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。"和谐社会是中国在现代化建设过程中提出的一个旨在通过发展既增加社会物质财富又保障公平正义、人民各尽所能各得其所又和谐相处的良好社会环境。人的自由全面发展是马克思主义哲学追求"人的解放"这一梦想的具体化，是对人的终极关怀，是对人的发展的最高期待，这一价值追求是通过一定社会的经济发展、政治制度完善、文化丰富以及人的自觉发展逐步实现的。可以说，实现人的自由全面发展是建构和谐社会的本质要求之一，和谐社会是实现人的全面自由发展的重要社会机制，二者是内在统一的。
一、和谐社会：梦想与现实
"和谐社会"首先是一种价值观，是人们所追求的关于社会的一个价值目标和价值理想。在中国的传统思想中，和谐是一个重要的、具有代表性的核心价值观念，也是长期以来人们的梦想和努力实现的一种价值目标。在人与自然的关系上，儒家强调"天人合一"。《易传》云"夫大仁者，与天地合其德，与日月合齐明，与四时合其序，与鬼神合其凶，先天而天拂违，后天而奉天时，天且拂违，而况于人乎？"[1] 张载也认为，"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。"[2]在这种观念下，形成了"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物"、人与天地参的君子人格。在人与人的关系上，儒家强调和合、中庸、大同。孔子曰："中庸之为德也，其至矣乎。"[3]子思认为"喜怒哀乐之未发，谓之中；发儿皆中节，谓之。中也者也，天下之大本也；和也者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"[4]这种和谐更具体地表现在《礼记》中所描绘的"大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。古人不独亲其亲，不独子其子，使老友所终，壮游所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为于己。是故谋闭而不与，盗窃乱贼而不做。故外户而不闭，是谓大同"[5]的理想社会。同样对中国人的观念、行为产生了巨大影响的道家强调无为不争、顺应自然。老子曰："为无为，事无事""我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"。[6]庄子主张"齐物"，强调的也是一种人与自然、人与人之间的和谐，对中国审美、文化影响可谓深远。
在西方，和谐作为一种最高的社会理想追求是从古希腊时代开始的。毕达哥拉斯认为，"美德乃是一种和谐，正如健康、全善和神一样。所以一切都是和谐的。"[7]（p36）影响深远的黄金分割点、音韵和谐的音乐、人体匀称的雕塑都是和谐在美学上的实践。柏拉图认为"节制和和谐之间有相似之处"，节制"贯穿着整个的音乐，把最强的、最弱的和中间的因素，不管是在智慧上，或者，如果你喜欢这样说的话，在力量上，或者在数目上，财富上和其他类似的方面，都结合起来而产生一个和谐的交响曲。"[7]（p227） 从柏拉图的理想国，莫尔的乌托邦，康帕内拉的太阳城，到圣西门的实业制度，傅立叶的和谐制度，欧文的共产主义公社等，贯穿其中的一个核心价值理念就是和谐社会。在近代西方社会学上，孔德非常赞同社会各个部分的和谐共处，迪尔凯姆强调社会的有机团结，可以说都是对这一思想的继承。
尽管东西方都有着对和谐社会的梦想和向往，但是人类的历史却是在矛盾、冲突中前进的,马克思的历史观深刻地分析了这一点。和谐并不是没有矛盾和冲突，而是矛盾和冲突居于次要地位，有向和谐转化的可能。马克思认为，社会发展的动力是社会生产方式的矛盾运动，这一点与和谐并不矛盾。从生产力和生产关系的辩证运动来看，生产关系适应生产力的发展这一社会发展规律恰恰是一种协调，生产力和生产关系之间的矛盾斗争的结果是为实现协调发展的。马克思之所以强调社会冲突、矛盾的作用与其生活的时代存在着两大不可调和的矛盾--资本主义生产的社会化与私人占有制之间的矛盾和由它所带来的资产阶级和无产阶级之间的矛盾，这两大矛盾是资本主义社会两极分化、社会冲突、不可能和谐的原因。马克思终生的努力就是要消除生产的社会化与私人占有制之间的矛盾，实现他所追求的理想社会--共产主义社会，"在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"[8](p294)。所以，冲突是达到解决社会基本矛盾的手段，社会和谐才是社会发展的目标。
十七报告指出：构建社会主义和谐社会是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务；构建社会和谐也是实施科学发展观战略的本质要求。在当代中国，社会主义制度的建立为建设和谐社会提供了宏观制度保证，首先，以公有制经济为主体的经济制度消除了生产的社会化与私人占有制之间的矛盾、人与人的阶级对立，确立了社会和谐的基本前提，通过法治社会和民主政治建设保障和协调人们的合法权利、人与人之间的关系。其次，社会主义的本质是通过解放和发展生产力消除剥削实现共同富裕，这一点决定了建设和谐社会、实现人与自然、人与人和谐是社会主义的本质要求。再次，实施科学发展观和构建和谐社会是内在统一的，正如十七大报告所指出的，"要通过发展增加社会物质财富、不断改善人民生活，又要通过发展保障社会公平正义、不断促进社会和谐"，只有这样才是真正的实施科学发展观。总之，当代中国的经济政治制度、社会主义的本质要求和选择的发展战略都为实现和谐社会的构建提供了坚实的基础和可行的道路。
二、人的全面发展：发展的终极目的
科学发展观的核心是以人为本，如十七大报告指出的，"尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，保障人民各项权益，走共同富裕道路，促进人的全面发展，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。"以人为本在本质上就是发展的目的是人，这与马克思的人的自由全面发展理论由是内在统一的。在经历了以经济增长为核心的发展观、增长极限论、综合发展观、循环经济的发展观、以自由看待发展的发展观、可持续发展观这样一个发展观的历史变迁中，社会发展被普遍地认为是经济、政治、文化、社会、人口、资源、环境诸方面全面、协调、持续演进的系统运动过程，其中人的自由、发展是其核心的因素和动力。现代化的过程也是人的现代化的过程、现代人格的确立过程。
其实，马克思对于现代化的态度具有两重性：一方面极大地赞扬其对生产力、人的能力的解放巨大历史作用，现代工业社会通过分工和专业化而建构具有很高效率的全面的生产体系，"在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造得全部生产力还要多，还要大"，工业被看作是人的本质力量的公开展示，打开了人的心理学。另一方面，他又批判了资本主义现代化过程中的实现的大多数人的生存异化、丰富性的丧失。他看到了资本主义社会中被资本、片面的分工所异化的人，认为"资本具有独立性，而活动的人却没有独立性和个性" [8](p287)，即资本支配人，人的自由的丧失，马克思揭示出蕴含在现代社会中基本的、现实的四种异化形式：劳动产品的异化、劳动过程的异化、人的本质的异化和人与人之间关系的异化。"异化既表现为我的生活资料属于别人，我所希望的东西是我不能得到的、别人的所有物；也表现为每个事物本身都是不同于它本身的另一个东西，我的活动是另一个东西，而最后，--这也适用于资本家，--则表现为一种非人的力量统治一切。"[9](p141)异化使人丧失了表征生命本质的特点，但他也坚持认为这种异化是可以被扬弃的，"私有财产的积极的扬弃，作为对人的生命的占有，是一切异化的积极的扬弃，从而是人从宗教、家庭、国家等等向自己的人的即社会的存在的复归。" [9](p121)马克思在《1857--1858年经济学手稿》从社会形态出发，认为与社会发展的自然经济、商品经济、产品经济三种形态相适应，人的存在状态也将经历三个阶段，即对人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性和以人的自由全面发展为基础的自由个性。在"人的依赖关系"阶段，个人依附于所处的群体，因而人的价值追求常表现为对群体的崇拜，或集中于某个偶像，被崇拜的就被异化为神灵等非人的神圣形象；在"以物的依赖为基础的人的独立性"的现代社会阶段，个人依附于金钱，人的价值追求表现为对金钱的崇拜，因此产生了"商品拜物教"、"货币拜物教"、"资本拜物教"，人为物所奴役，人被物化。
人类的发展从内容上可以归结为三类：物质上的发展、社会关系上的发展和精神领域的发展，分别表现为物质财富的增加、制度的优化、艺术活动的丰富。从根本上说，在物质生产领域，人类不可能摆脱自然必然性的支配，我们只能通过消灭分工和私有制而扬弃历史必然性，在最合理的条件下进行生产，生产领域所能实现的只能是一种有限的发展。在马克思看来，"真正自由的王国"，"只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始"[10]（p926），这一能够实现人的全面发展的领域不在物质生产领域，而在"物质生产领域的彼岸"，"在马克思看来，这一能够使人全面而自由的充分发展实现的领域，就是人类艺术活动的领域。"[11](p241)艺术发展起来的正是人的精神能力、审美能力，这是一种超功利的追求，当把人的发展更多归结到超功利领域时，人才可以避免凯撒所感慨的悲剧，更多的人才能得到更丰富、更富有情趣的生活。把全面发展的人当作生活世界的终点不是本质主义的预定，所以它不会消融人的创造性，而只是人生成的方向；也就是意味着我们所努力的一切，只是指向更丰富更有趣的生活，是为了更全面地展现和实现自身。马克思本人有没有规划出具体的人的发展蓝图，因为任何先验的规定都无法完全预测未来，正如当代哲学家罗蒂所说的，"人类活动的目的不是休息，而是更丰富、更好的人类活动。我们应该认为，所谓人类的进步，就是使人类有可能做更多有趣的事情，变成更加有趣的人，而不是走向一个仿佛事先已经为我们准备好的地方。"[12](p84)
"全面发展"是指个人的需要、能力、才智、社会关系、个性等都得到发展，意味着个人的生活不是被预定的、而是在社会中自主发展的；个人的未来不是被固定的，而是自己创造的。到了"自由个性"阶段，人摆脱了对人、对物的依赖，终极关怀才能彻底消解它的被异化的形态，直接指向人的自由全面发展，现实的个人将个性的自由发展作为的最高价值追求。全面发展使个人得到全面性，克服了畸形的片面性；自由发展则意味着个人得到独特性，不同于他人，克服了千篇一律性，两者的结合才是有个性的个人的实现。马克思期望中的理想社会应该是"每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"，意味着不再是少数人、而是每一个人都应该得到自由的发展。
三、人的全面发展与和谐社会建构
一定社会的制度、规范、价值观念、文化环境社会是人世代人活动的结果，也是人活动的场所，是人活动的条件，每一个人都是在已有的社会条件下展开属于自己的实践活动、并接受实践结果、形成个人的生活状态和形成自己的命运的。可以说，社会发展与人的发展是一种在人类的实践活动中互相促进、互为动力的过程。将人的全面发展作为人的未来状态来期待，是基于人的超越本性，即不断追求完美的本性。人的全面发展是为了确立人在世界上的应有价值和主体地位，是为了获得人的发展和社会的发展的和谐一致，从而达到人的自由的实现，还意味着将人的全面发展作为评判个人的行为、追求是否有价值、有意义，和判断社会制度、政策、是否具有合理性的标准。当前中国和谐社会的建构也应以人的全面发展为价值导向、以最大程度地实现人的全面发展为目标。
首先，和谐社会"以人为本"的价值观为社会发展、人的发展提供一种价值指向，与人的全面发展是一致的。和谐社会是指各种关系的和谐以及各种关系之间关系（即社会结构和秩序）的和谐，价值观念的和谐必然包含在其中。价值观是文化的核心，是人们思维和行为的依据，个人选择的价值观念指导着个人的思维方向、行为选择。一个社会的主流价值观念担负着社会整合、社会认同、社会稳定与发展方向等种种功能和意义，社会物质文明、政治文明和精神文明发展也与社会的价值观念联系密切，这些都使价值观建设成为构建社会主义和谐社会的基本途径之一。社会结构与价值观之间也存在着相互联系、相互制约的复杂关系，如果社会的价值观之间是不和谐的，甚至彼此冲突，则社会结构及其制度就不可能平稳运行，和谐的社会秩序就难以形成。我国当前可以说正处于本国的、外国的；传统的、现代的、后现代的；计划的、市场的；精英价值观、大众价值观；传统价值观、现代价值观等多种价值观同时并存、甚至相互冲突的现实，这种现实一方面为人们的行为提供了更多的选择；另一方面也可能是评判尺度的难以抉择导致价值观的困惑甚至是代际、群体之间的严重冲突。和谐社会的构建坚持以人为本的价值观，基于它是马克思主义的基本价值原则、社会主义和谐社会的根本价值观，肯定了发展的最终目的在于全面满足人的需要，实现人的自由而全面的发展。这样，"以人为本"作为一个主导性的价值观念能够统帅其他的价值观念，能够在价值冲突中起到价值评价的职能，进而维护价值秩序和社会秩序。
其此，和谐社会要求以民主保证自由的实现，以法治保障社会的公平正义，实现人与人的和谐相处、人的全面发展。自由是人的首要的、最基本的权利，也是社会主义的最高价值，没有自由，就没有社会主义，也就没有社会主义的和谐社会。马克思说：共产主义是自由人联合体，"在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。"社会主义的自由是"消极自由"和"积极自由"的统一，既要求摆脱人格的依附，摆脱贫困和恐惧，也要求发展个人能力与共同承担社会和政治责任的机会。自由是全面的自由，既表现为人与自然关系中的自由，也表现为人与人关系中的自由，还表现为人与自身关系中的自由，从而包括思想自由、信仰自由、经济自由、政治自由、言论自由等多方面的内容。自由是每一个人的自由，他人的自由是每个人的自由的界限和条件。民主是实现自由的制度保障，也是社会主义的基本价值观。作为价值观的民主，意味着主权在民，权力属于人民，权力来自于人民，政府统治的合法性在于人民的同意，而不是在于神的旨意或者资本的逻辑；从实现方式上，意味着个人对公共领域事务的参与并承担起相应的责任，正如十七大所提出的"从各个层次、各个领域扩大公民有序政治参与，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事物和社会事务、管理经济和文化事业"。民主要求实现的公平正义，也是人类社会发展的一种进步价值取向，是现代社会制度安排和创新的重要依据，是协调社会各个阶层相互关系的基本准则。在现代社会，法治是民主的保障，也是自由、公平的保障。十七大所提出的"尊重和保障人权，依法保证全体社会成员平等参与、平等发展的权利"，正是基于法治对于和谐社会的重要性而言。法治和自由、公平此类人类所追求的终极价值联系在一起的，它们的实现程度是衡量人的发展程度的重要依据。和谐社会的构建，需要在保证效率的同时，更突出实现公平、正义的重要性和紧迫性。
最后，中国现代化过程中和谐社会的建构必须以人的全面发展为价值导向和目标。现代化过程是一个与传统断裂、充满运动变化、一系列矛盾和价值冲突发生的过程，现阶段中国面临着不同利益群体之间的博弈、不同阶层收入差距拉大、经济发展与环境问题、公平与效率、民族文化与外来文化、经济至上与人文关怀的问题。这些问题导致了现阶段存在于人们行为和观念中的如拜金主义、虚无主义、相对主义等消极思潮，这些都是现代化过程大多数人所面临的问题，它们甚至导致了人生存意义上的焦虑，也是构建和谐社会过程中必须解决的问题。问题的解决又必须依赖我们所选择的根本价值观念——发展是为了什么？社会主义的现代化区别于西方的现代化的地方，在于通过现代化这样一个社会生产方式的转变实现由少数人的富裕走向共同富裕、特权社会走向平等社会、从人与人的对立走向和谐、从一部分人的发展以一部分人的丧失发展机会为代价走向绝大多数人的自由、全面发展。人的全面发展要求经济发展不能以单纯的物质财富增长为衡量的标准而是增长与资源环境之间的协调、大多数人享受了更好的生活，社会发展也不能以单一的经济发展为目标而是以全面的进步、公正的实现、更高的文明为标志，不是少数人的发展而是大多数人拥有了更多地发展和实现的机会，只有如此，才有各阶层之间的和谐共处、人与自然之间的协调。
马克思所期待的"人的全面发展"不是一个抽象的概念，而是在人类历史中逐渐实现的过程。中国现代化过程是一个生产力解放和大发展的过程，也是法治、民主制度建构和实现的过程，同时也是个体由依附人格走向独立人格、个体作为发展的手段走向发展的目的过程。和谐社会的构建正是中国在现代化过程中积极推进、努力实现的，这个过程所面临的经济发展与环境代价、效率第一与公平的保证、价值观念的冲突等问题都需要我们有一种总体的价值观念，那就是以人的全面发展作为发展的终极目标来评价制度、行为、观念的合理性，并努力建立起保障人的能力提高、人的全面发展的规则、制度和评价体系，实现人的全面发展和和谐社会的构建。
参考文献：
[1]《易传·文言》，参见《易传全译》，刘大钧著，成都：巴蜀书社，2006。
[2]《正蒙·乾称》，见《张载集》，北京：中华书局，1983。
[3]《论语·雍也》,见《论语》，北京：中华书局，2006。
[4]《中庸》，北京：中华书局，2006。
[5]《礼记·礼运》，见《礼记》，沈阳：辽宁教育出版社，1997。
[6]《道德经》，北京：中国纺织出版社，2007。
[7]《古希腊罗马哲学》[M]，北京大学哲学系外国哲学教研室编译，北京：商务印书馆，1962。
[8]《马克思恩格斯选集》[M]第1卷，北京：人民出版社，1995。
[9]《马克思恩格斯选集》[M]第42卷，北京：人民出版社，1995。
[10]《马克思恩格斯选集》[M]第25卷，北京：人民出版社,1974。
[11]王南湜：马克思人的发展理论的内在张力及其现实意蕴[J].马克思哲学与中国现代性建构[C].北京：社会科学文献出版社，2006。
[12]罗蒂.《后哲学文化》[M].上海：上海译文出版社.1992。
关键词：和谐；人的全面发展；现代化；和谐社会；价值观。
十七大报告指出，"深入贯彻落实科学发展观，要求我们积极构建社会主义和谐社会。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。"和谐社会是中国在现代化建设过程中提出的一个旨在通过发展既增加社会物质财富又保障公平正义、人民各尽所能各得其所又和谐相处的良好社会环境。人的自由全面发展是马克思主义哲学追求"人的解放"这一梦想的具体化，是对人的终极关怀，是对人的发展的最高期待，这一价值追求是通过一定社会的经济发展、政治制度完善、文化丰富以及人的自觉发展逐步实现的。可以说，实现人的自由全面发展是建构和谐社会的本质要求之一，和谐社会是实现人的全面自由发展的重要社会机制，二者是内在统一的。
一、和谐社会：梦想与现实
"和谐社会"首先是一种价值观，是人们所追求的关于社会的一个价值目标和价值理想。在中国的传统思想中，和谐是一个重要的、具有代表性的核心价值观念，也是长期以来人们的梦想和努力实现的一种价值目标。在人与自然的关系上，儒家强调"天人合一"。《易传》云"夫大仁者，与天地合其德，与日月合齐明，与四时合其序，与鬼神合其凶，先天而天拂违，后天而奉天时，天且拂违，而况于人乎？"[1] 张载也认为，"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。"[2]在这种观念下，形成了"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物"、人与天地参的君子人格。在人与人的关系上，儒家强调和合、中庸、大同。孔子曰："中庸之为德也，其至矣乎。"[3]子思认为"喜怒哀乐之未发，谓之中；发儿皆中节，谓之。中也者也，天下之大本也；和也者也，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"[4]这种和谐更具体地表现在《礼记》中所描绘的"大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。古人不独亲其亲，不独子其子，使老友所终，壮游所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为于己。是故谋闭而不与，盗窃乱贼而不做。故外户而不闭，是谓大同"[5]的理想社会。同样对中国人的观念、行为产生了巨大影响的道家强调无为不争、顺应自然。老子曰："为无为，事无事""我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"。[6]庄子主张"齐物"，强调的也是一种人与自然、人与人之间的和谐，对中国审美、文化影响可谓深远。
在西方，和谐作为一种最高的社会理想追求是从古希腊时代开始的。毕达哥拉斯认为，"美德乃是一种和谐，正如健康、全善和神一样。所以一切都是和谐的。"[7]（p36）影响深远的黄金分割点、音韵和谐的音乐、人体匀称的雕塑都是和谐在美学上的实践。柏拉图认为"节制和和谐之间有相似之处"，节制"贯穿着整个的音乐，把最强的、最弱的和中间的因素，不管是在智慧上，或者，如果你喜欢这样说的话，在力量上，或者在数目上，财富上和其他类似的方面，都结合起来而产生一个和谐的交响曲。"[7]（p227） 从柏拉图的理想国，莫尔的乌托邦，康帕内拉的太阳城，到圣西门的实业制度，傅立叶的和谐制度，欧文的共产主义公社等，贯穿其中的一个核心价值理念就是和谐社会。在近代西方社会学上，孔德非常赞同社会各个部分的和谐共处，迪尔凯姆强调社会的有机团结，可以说都是对这一思想的继承。
尽管东西方都有着对和谐社会的梦想和向往，但是人类的历史却是在矛盾、冲突中前进的,马克思的历史观深刻地分析了这一点。和谐并不是没有矛盾和冲突，而是矛盾和冲突居于次要地位，有向和谐转化的可能。马克思认为，社会发展的动力是社会生产方式的矛盾运动，这一点与和谐并不矛盾。从生产力和生产关系的辩证运动来看，生产关系适应生产力的发展这一社会发展规律恰恰是一种协调，生产力和生产关系之间的矛盾斗争的结果是为实现协调发展的。马克思之所以强调社会冲突、矛盾的作用与其生活的时代存在着两大不可调和的矛盾--资本主义生产的社会化与私人占有制之间的矛盾和由它所带来的资产阶级和无产阶级之间的矛盾，这两大矛盾是资本主义社会两极分化、社会冲突、不可能和谐的原因。马克思终生的努力就是要消除生产的社会化与私人占有制之间的矛盾，实现他所追求的理想社会--共产主义社会，"在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"[8](p294)。所以，冲突是达到解决社会基本矛盾的手段，社会和谐才是社会发展的目标。
十七报告指出：构建社会主义和谐社会是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务；构建社会和谐也是实施科学发展观战略的本质要求。在当代中国，社会主义制度的建立为建设和谐社会提供了宏观制度保证，首先，以公有制经济为主体的经济制度消除了生产的社会化与私人占有制之间的矛盾、人与人的阶级对立，确立了社会和谐的基本前提，通过法治社会和民主政治建设保障和协调人们的合法权利、人与人之间的关系。其次，社会主义的本质是通过解放和发展生产力消除剥削实现共同富裕，这一点决定了建设和谐社会、实现人与自然、人与人和谐是社会主义的本质要求。再次，实施科学发展观和构建和谐社会是内在统一的，正如十七大报告所指出的，"要通过发展增加社会物质财富、不断改善人民生活，又要通过发展保障社会公平正义、不断促进社会和谐"，只有这样才是真正的实施科学发展观。总之，当代中国的经济政治制度、社会主义的本质要求和选择的发展战略都为实现和谐社会的构建提供了坚实的基础和可行的道路。
二、人的全面发展：发展的终极目的
科学发展观的核心是以人为本，如十七大报告指出的，"尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，保障人民各项权益，走共同富裕道路，促进人的全面发展，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。"以人为本在本质上就是发展的目的是人，这与马克思的人的自由全面发展理论由是内在统一的。在经历了以经济增长为核心的发展观、增长极限论、综合发展观、循环经济的发展观、以自由看待发展的发展观、可持续发展观这样一个发展观的历史变迁中，社会发展被普遍地认为是经济、政治、文化、社会、人口、资源、环境诸方面全面、协调、持续演进的系统运动过程，其中人的自由、发展是其核心的因素和动力。现代化的过程也是人的现代化的过程、现代人格的确立过程。
其实，马克思对于现代化的态度具有两重性：一方面极大地赞扬其对生产力、人的能力的解放巨大历史作用，现代工业社会通过分工和专业化而建构具有很高效率的全面的生产体系，"在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造得全部生产力还要多，还要大"，工业被看作是人的本质力量的公开展示，打开了人的心理学。另一方面，他又批判了资本主义现代化过程中的实现的大多数人的生存异化、丰富性的丧失。他看到了资本主义社会中被资本、片面的分工所异化的人，认为"资本具有独立性，而活动的人却没有独立性和个性" [8](p287)，即资本支配人，人的自由的丧失，马克思揭示出蕴含在现代社会中基本的、现实的四种异化形式：劳动产品的异化、劳动过程的异化、人的本质的异化和人与人之间关系的异化。"异化既表现为我的生活资料属于别人，我所希望的东西是我不能得到的、别人的所有物；也表现为每个事物本身都是不同于它本身的另一个东西，我的活动是另一个东西，而最后，--这也适用于资本家，--则表现为一种非人的力量统治一切。"[9](p141)异化使人丧失了表征生命本质的特点，但他也坚持认为这种异化是可以被扬弃的，"私有财产的积极的扬弃，作为对人的生命的占有，是一切异化的积极的扬弃，从而是人从宗教、家庭、国家等等向自己的人的即社会的存在的复归。" [9](p121)马克思在《1857--1858年经济学手稿》从社会形态出发，认为与社会发展的自然经济、商品经济、产品经济三种形态相适应，人的存在状态也将经历三个阶段，即对人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性和以人的自由全面发展为基础的自由个性。在"人的依赖关系"阶段，个人依附于所处的群体，因而人的价值追求常表现为对群体的崇拜，或集中于某个偶像，被崇拜的就被异化为神灵等非人的神圣形象；在"以物的依赖为基础的人的独立性"的现代社会阶段，个人依附于金钱，人的价值追求表现为对金钱的崇拜，因此产生了"商品拜物教"、"货币拜物教"、"资本拜物教"，人为物所奴役，人被物化。
人类的发展从内容上可以归结为三类：物质上的发展、社会关系上的发展和精神领域的发展，分别表现为物质财富的增加、制度的优化、艺术活动的丰富。从根本上说，在物质生产领域，人类不可能摆脱自然必然性的支配，我们只能通过消灭分工和私有制而扬弃历史必然性，在最合理的条件下进行生产，生产领域所能实现的只能是一种有限的发展。在马克思看来，"真正自由的王国"，"只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始"[10]（p926），这一能够实现人的全面发展的领域不在物质生产领域，而在"物质生产领域的彼岸"，"在马克思看来，这一能够使人全面而自由的充分发展实现的领域，就是人类艺术活动的领域。"[11](p241)艺术发展起来的正是人的精神能力、审美能力，这是一种超功利的追求，当把人的发展更多归结到超功利领域时，人才可以避免凯撒所感慨的悲剧，更多的人才能得到更丰富、更富有情趣的生活。把全面发展的人当作生活世界的终点不是本质主义的预定，所以它不会消融人的创造性，而只是人生成的方向；也就是意味着我们所努力的一切，只是指向更丰富更有趣的生活，是为了更全面地展现和实现自身。马克思本人有没有规划出具体的人的发展蓝图，因为任何先验的规定都无法完全预测未来，正如当代哲学家罗蒂所说的，"人类活动的目的不是休息，而是更丰富、更好的人类活动。我们应该认为，所谓人类的进步，就是使人类有可能做更多有趣的事情，变成更加有趣的人，而不是走向一个仿佛事先已经为我们准备好的地方。"[12](p84)
"全面发展"是指个人的需要、能力、才智、社会关系、个性等都得到发展，意味着个人的生活不是被预定的、而是在社会中自主发展的；个人的未来不是被固定的，而是自己创造的。到了"自由个性"阶段，人摆脱了对人、对物的依赖，终极关怀才能彻底消解它的被异化的形态，直接指向人的自由全面发展，现实的个人将个性的自由发展作为的最高价值追求。全面发展使个人得到全面性，克服了畸形的片面性；自由发展则意味着个人得到独特性，不同于他人，克服了千篇一律性，两者的结合才是有个性的个人的实现。马克思期望中的理想社会应该是"每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"，意味着不再是少数人、而是每一个人都应该得到自由的发展。
三、人的全面发展与和谐社会建构
一定社会的制度、规范、价值观念、文化环境社会是人世代人活动的结果，也是人活动的场所，是人活动的条件，每一个人都是在已有的社会条件下展开属于自己的实践活动、并接受实践结果、形成个人的生活状态和形成自己的命运的。可以说，社会发展与人的发展是一种在人类的实践活动中互相促进、互为动力的过程。将人的全面发展作为人的未来状态来期待，是基于人的超越本性，即不断追求完美的本性。人的全面发展是为了确立人在世界上的应有价值和主体地位，是为了获得人的发展和社会的发展的和谐一致，从而达到人的自由的实现，还意味着将人的全面发展作为评判个人的行为、追求是否有价值、有意义，和判断社会制度、政策、是否具有合理性的标准。当前中国和谐社会的建构也应以人的全面发展为价值导向、以最大程度地实现人的全面发展为目标。
首先，和谐社会"以人为本"的价值观为社会发展、人的发展提供一种价值指向，与人的全面发展是一致的。和谐社会是指各种关系的和谐以及各种关系之间关系（即社会结构和秩序）的和谐，价值观念的和谐必然包含在其中。价值观是文化的核心，是人们思维和行为的依据，个人选择的价值观念指导着个人的思维方向、行为选择。一个社会的主流价值观念担负着社会整合、社会认同、社会稳定与发展方向等种种功能和意义，社会物质文明、政治文明和精神文明发展也与社会的价值观念联系密切，这些都使价值观建设成为构建社会主义和谐社会的基本途径之一。社会结构与价值观之间也存在着相互联系、相互制约的复杂关系，如果社会的价值观之间是不和谐的，甚至彼此冲突，则社会结构及其制度就不可能平稳运行，和谐的社会秩序就难以形成。我国当前可以说正处于本国的、外国的；传统的、现代的、后现代的；计划的、市场的；精英价值观、大众价值观；传统价值观、现代价值观等多种价值观同时并存、甚至相互冲突的现实，这种现实一方面为人们的行为提供了更多的选择；另一方面也可能是评判尺度的难以抉择导致价值观的困惑甚至是代际、群体之间的严重冲突。和谐社会的构建坚持以人为本的价值观，基于它是马克思主义的基本价值原则、社会主义和谐社会的根本价值观，肯定了发展的最终目的在于全面满足人的需要，实现人的自由而全面的发展。这样，"以人为本"作为一个主导性的价值观念能够统帅其他的价值观念，能够在价值冲突中起到价值评价的职能，进而维护价值秩序和社会秩序。
其此，和谐社会要求以民主保证自由的实现，以法治保障社会的公平正义，实现人与人的和谐相处、人的全面发展。自由是人的首要的、最基本的权利，也是社会主义的最高价值，没有自由，就没有社会主义，也就没有社会主义的和谐社会。马克思说：共产主义是自由人联合体，"在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。"社会主义的自由是"消极自由"和"积极自由"的统一，既要求摆脱人格的依附，摆脱贫困和恐惧，也要求发展个人能力与共同承担社会和政治责任的机会。自由是全面的自由，既表现为人与自然关系中的自由，也表现为人与人关系中的自由，还表现为人与自身关系中的自由，从而包括思想自由、信仰自由、经济自由、政治自由、言论自由等多方面的内容。自由是每一个人的自由，他人的自由是每个人的自由的界限和条件。民主是实现自由的制度保障，也是社会主义的基本价值观。作为价值观的民主，意味着主权在民，权力属于人民，权力来自于人民，政府统治的合法性在于人民的同意，而不是在于神的旨意或者资本的逻辑；从实现方式上，意味着个人对公共领域事务的参与并承担起相应的责任，正如十七大所提出的"从各个层次、各个领域扩大公民有序政治参与，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事物和社会事务、管理经济和文化事业"。民主要求实现的公平正义，也是人类社会发展的一种进步价值取向，是现代社会制度安排和创新的重要依据，是协调社会各个阶层相互关系的基本准则。在现代社会，法治是民主的保障，也是自由、公平的保障。十七大所提出的"尊重和保障人权，依法保证全体社会成员平等参与、平等发展的权利"，正是基于法治对于和谐社会的重要性而言。法治和自由、公平此类人类所追求的终极价值联系在一起的，它们的实现程度是衡量人的发展程度的重要依据。和谐社会的构建，需要在保证效率的同时，更突出实现公平、正义的重要性和紧迫性。
最后，中国现代化过程中和谐社会的建构必须以人的全面发展为价值导向和目标。现代化过程是一个与传统断裂、充满运动变化、一系列矛盾和价值冲突发生的过程，现阶段中国面临着不同利益群体之间的博弈、不同阶层收入差距拉大、经济发展与环境问题、公平与效率、民族文化与外来文化、经济至上与人文关怀的问题。这些问题导致了现阶段存在于人们行为和观念中的如拜金主义、虚无主义、相对主义等消极思潮，这些都是现代化过程大多数人所面临的问题，它们甚至导致了人生存意义上的焦虑，也是构建和谐社会过程中必须解决的问题。问题的解决又必须依赖我们所选择的根本价值观念——发展是为了什么？社会主义的现代化区别于西方的现代化的地方，在于通过现代化这样一个社会生产方式的转变实现由少数人的富裕走向共同富裕、特权社会走向平等社会、从人与人的对立走向和谐、从一部分人的发展以一部分人的丧失发展机会为代价走向绝大多数人的自由、全面发展。人的全面发展要求经济发展不能以单纯的物质财富增长为衡量的标准而是增长与资源环境之间的协调、大多数人享受了更好的生活，社会发展也不能以单一的经济发展为目标而是以全面的进步、公正的实现、更高的文明为标志，不是少数人的发展而是大多数人拥有了更多地发展和实现的机会，只有如此，才有各阶层之间的和谐共处、人与自然之间的协调。
马克思所期待的"人的全面发展"不是一个抽象的概念，而是在人类历史中逐渐实现的过程。中国现代化过程是一个生产力解放和大发展的过程，也是法治、民主制度建构和实现的过程，同时也是个体由依附人格走向独立人格、个体作为发展的手段走向发展的目的过程。和谐社会的构建正是中国在现代化过程中积极推进、努力实现的，这个过程所面临的经济发展与环境代价、效率第一与公平的保证、价值观念的冲突等问题都需要我们有一种总体的价值观念，那就是以人的全面发展作为发展的终极目标来评价制度、行为、观念的合理性，并努力建立起保障人的能力提高、人的全面发展的规则、制度和评价体系，实现人的全面发展和和谐社会的构建。
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