女性主义(Feminism)运动在西方历史上源远流长、影响深远，是欧洲启蒙运动以来人类争取自由解放的众多运动和思潮之一，更是在20世纪西方激进的社会理论和社会运动中的最重要的意识形态之一。马克思主义女性主义是女性主义思潮中的左翼，代表了女性主义中最激进的力量和流派。随着20世纪60年代至70年代新女权运动的深入，为寻找妇女受压迫的根源，探索妇女解放的途径，部分女性主义者开始研究马克思主义，以期能够从中找到答案。于是，女性主义者批判地吸收、继承和发展了马克思主义妇女理论的内容，形成了马克思主义女性主义的理论流派。它是20世纪新马克思主义(西方马克思主义)理论的重要组成部分。　　 马克思主义女性主义主要围绕着家务劳动，妇女与劳动力市场、私有制、资本主义与父权制、家庭与意识形态、异化和社会再生产、对待女性问题等众多以女性的生产劳动为核心的方面展开讨论，同时对马克思主义的女性劳动思想进行反思和借鉴。她们认为马克思主义关于妇女的论述，对妇女理论的发展做出了重大贡献，特别是恩格斯有关妇女解放的前提条件是妇女重新回到公共劳动中去的论述，为她们从经济角度研究妇女问题开了先河，但是她们在承认这是一大进步的同时，也认为这种所谓经济一元论有其局限性。　　 本文主要以该流派中最关注的和最核心的问题——女性劳动为切入点。在当今世界女性主义思潮中流派纷呈、错综复杂的情况下对马克思女性主义进行科学的界定；从女性劳动与市场、女性劳动与男性劳动的关系、女性家务劳动等角度，介绍和梳理马克思主义女性主义者的主要理论观点；最后结合马克思主义的相关基本原理与当今世界变化的实际，评析该流派理论的贡献与局限、发展方向和给我们的现实的启迪。　　 第一部分，通过比较几种女性主义流派的思想，特别是与社会主义女性主义的比较，得出马克思主义女性主义内涵。它在理论基础上是以马克思主义关于物质决定意识、经济基础决定上层建筑的思想为理论基础；认为妇女受压迫起源于私有财产的经济结构，在阶级社会里，大多数妇女解放的关键在于妇女进入有偿劳动市场，在于妇女参与阶级斗争。在问题关注点上，马克思主义女性主义把分析的重点放在妇女的有酬劳动与无酬劳动，包括家务劳动和义务劳动；在一些国家还把农业劳动包括进来，并把它同资本主义的经济体制联系起来，认为妇女是廉价的劳动力。它强调要解决妇女受压迫的物质层面的问题，即妇女进入公共领域和家务劳动、照顾孩子的社会化问题。在妇女解放前提条件上，马克思主义女性主义把妇女进入劳动市场、参加社会劳动作为妇女解放的先决条件。　　 第二部分，马克思主义女性主义者把私有制作为妇女受压迫的根源，同时提出有偿的家务劳动论。她们吸收了马克思主义的有关观点，认为妇女受压迫的产生，虽然同男女两性在社会劳动中的分工及其作用相联系，但是私有制才是妇女被压迫的决定性因素，正是私有制使妇女丧失了劳动的独立性，经济上完全依附于男人。只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动，即经过市场的创造价值的劳动，而仅限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放就是永远不可能的。同时，她们认为妇女的家务劳动应当是有酬的，即家务劳动虽然没直接经过市场形成价值而仅表现为使用价值，但是家务劳动也一直在为资本的产生和社会再生产做出了贡献。　　 第三部分，马克思主义女性主义从文化批判立场出发，从性别压迫的角度提出了对父权制批判的主题，深化了对私人生活领域资本主义压迫的批判；将家庭这一私人生活领域整合进马克思主义的历史理论中，丰富了马克思主义社会再生产理论和对资本主义私有制的批判思想，为传统的基于阶级分析的马克思主义妇女理论提供了新的视角和思想素材。然而，它过于偏重文化和意识形态领域批判，也缺乏指导当代实践的理论统一性，最终导致该理论的消逝或者向其他方向转型。