天--人构成了中国人的世界，而儒家的世界就是“仁”“礼”所能容纳的世界，世界被纳入儒家观念的程度取决于仁礼构建的高度和力度。　　 本文从“礼”的思想入手，“礼”虽然与原始宗教关系密切，但其意义绝不止于原始宗教，它不单是意义与秩序的起点，而是作为“反本修古”、“原始反终”、沟通神圣和历史、建立道德和权力的方式出现的。由礼所展开的仁，则是这个世界的灵魂，是儒家的世界得以“生生”之源。　　 礼中蕴涵着两种旨趣：宗教情怀和理性品质。这种宗教情怀是以神灵的方式表现的，起初“民神杂糅”，则其必然混乱人神，败坏秩序，所以引起“绝地天通”的宗教改革；但是这种改革却又导致了天人关系的断裂，即神权被王权所垄断。周公起而救之，“以德配天”是其沟通天人的政治尝试，但是天人关系在这里只是似是而非的联结，但是由于“以德配天”联系了道德和权力，使得以后的儒家从根本上具有入世的取向。就“礼”的理性品质来说，“绝地天通”是最早的觉醒，在周末的“疑天”思潮之后，这种品质更顽强的表现出来，子产、老子的“自然”都是对理性的回应，后来荀子也是这一路数。但是，子产、荀子的“明于天人之分”并没有沟通人与自然，自然和人是以二分的方式出现的，这两个世界没有统一；而老子一系虽然发现了世界的本源，但人本身也成了自然，人被消解在自然当中，这样文明和历史就无力继承，人成了“多余的人”。这两种思路都行不通，只有联结宗教情怀和理性气质，既“究天人之际”，又“通古今之变”才能真正沟通天人。　　 孔子采取“以仁释礼”的方式，合宗教情怀与理性品质于一体，把属人的世界和自然的世界统一，表现在“仁”的思想上。仁是世界的本源，不管是自然世界还是属人世界，仁都是它们共通的本质，仁在天则为天道，在人则为人道；并从此使道德凌驾于权力之上。而由仁礼合一的“道义之天”在儒家思想中起到了世界“创世神”的作用，道义之天吸收了神灵之天的宗教情怀，汲取了自然之天的理性品质，成为这三重天的最高天，但是神灵之天和自然之天并没有因此而被消解，它们仍然存在于儒家的天人观念当中，神灵和自然是人存在的佐证，在不威胁到道义之天的情况下，它们都将拱卫最高意义的道义之天。　　 道义之天具有“生生之德”，在世界没有“世界以外”的逻辑前提下，世界本身就是最高的存在，是最大的生命，是永生的乐土，一切的存在都是生命的展开，生命本身就没有在时间之内，生命的永恒创造把死亡和时间赶走了，人需要的是觉悟，觉悟到世界的生命，觉悟到人的使命，人的使命就是“赞天地之化育而与天地参”。而礼的“原始反终，不忘起初”的特性又使人类的历史时间得到完全的续接。　　 儒家的仁，作为自由，并不同于西方理念与尘世二元对立的自由，而是要求达到“万物并育而不相害，道并行而不悖”的自由，这种自由不是作为秩序的对立面而出现的，而是和秩序天然同盟的关系出现的，也就是仁与礼是天然合一的。儒家要求的仁与礼的统一、权力与道德的统一、宗教与理性的统一、神圣与世俗的统一、自由和秩序的统一，体现在它的“中庸”的哲学品质上，这个“中庸”的品质要求它必须承担起它的时代的使命。