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摘要：道家思想作为中国传统文化的重要组成部分，在历史发展中经历了不同的发展时期，其对中国文化的影响也体现在方方面面。
关键词：道家思想；道教；两汉黄老之学；魏晋玄学；无为而治
中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1006-5962（2013）07-0289-01
道家即道家学派的名称，是道德家的简称，因老子的《道德经》而得名。这个"道德"跟我们现代人理解的"道德"的概念有很大的差异，甚至是完全相反的。我们现代人讲的"道德"是指日常生活中的行为规范或伦理，但是先秦时候老子讲"道德"恰恰是为了否定这些东西。
日常生活中，按照伦理关系的道德行为，早老子看来只是"仁义"、"孝慈"。而老子的道德强调的恰恰是事物本然的状态。因为"仁义"、"孝慈"这些都是我们人为提倡的。人为地根据社会关系把它建立起来的。例如，要求作为父亲应该慈，作为子女应该孝，所谓父慈子孝；君要义，君义臣才可以讲忠。这些东西在道家看来都是人为的，所以他们称之为仁义礼智，也就是对于人本性的改造。用儒家荀子的话来讲，这个就叫做"化性起伪"，即改变本来的性，用人为规定的礼仪来规范他，"仁义"这些东西都是属于这一类的。
而道家在某种程度上就是强调，顺从人的本性才是最重要的。"道"就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么"德"呢？就是指每一个个体从道那里得到的天然本性。道德的"德"也就是得到的"得"，德者得也。得之于天道。所以老子总强调要尊重天地万物，包括人在内的一切事物自然的、天然的本性，实际上就是以此来批评，或者批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。
可见，在先秦时期，道德和仁义可以说是两个相对立的概念，可是后来道德仁义融合成了一个概念，现在人们讲道德就是讲仁义了，这一点我们要清楚，才能更好的理解道家的道德这个概念以及道家思想。
道家的发展可以分为先秦道家、两汉黄老之学、魏晋玄学、道教四个阶段：
先秦道家又可以称之为原始道家。原始道家到战国时已经有很大的发展了。从战国中期开始，实际上就进入了一个中国学术大发展的时期。在这一时期，各家学术都有一个分裂，同时又互相整合的过程，形成了一个非常繁荣的学术氛围。收录在《庄子》里的《天下篇》中提到当时道家分成三个派别。一派就是彭蒙、田骈和慎到，他们都是先秦非常重要的思想家，以前有人把他们归到道家学派里，有的则把他们放到名家学派里。道家里的第二派就是关尹、老聃，老聃出函谷关的时候，就是关尹要求他留下文字的，所以就把这两人算作一派了。第三派就提到庄周了，庄周就是庄子。我们可以看出先秦道家的情况已经变得很复杂了，它不是统一的。还可以看到老庄的思想也不是完全一样的。这是道家早期的三家派别。到了战国中期，已经开始酝酿出道家的另外一种发展趋势，就是把道家的思想跟传说中的黄帝的思想结合起来。
黄帝在整个中国文化的发展中起了非常大的作用。他的思想先是跟墨家的思想结合在一起，后来又和道家的思想结合在一起，然后又和整个中医的思想结合在一起，产生了中国最重要的医学典籍《黄帝内经》。其中跟道家结合是最重要、最有特色的。这个结合的萌芽从战国中期就已经开始了，其结果是使道家的思想里面有了一个黄老之学。黄老之学的主要代表作品大概有这样一些：《老子注》、《淮南子》、《道德指归》以及王充的《论衡》。
到了魏晋南北朝时期，道家思想跟儒家思想开始结合，产生了魏晋玄学。汉代统治者本来是信奉黄老之学的，但是汉武帝确定了儒家正统以后，儒家的经学又被提到了一个正统的地位。由于其思想脱离实际，一方面现实中一大批假孝廉，所以整个社会对儒家产生了一种否定的看法，就是遮掩多个背景下产生了学学。玄学最重视三部书，一部是《周易》，一部是《老子》，一部是《庄子》，后来称之为三玄。玄学对道家思想的发展，就是用它把从先秦开始已经形成的道德和仁义的对立，以及后来形成的名教和人的本性的对立消解掉，使它们和谐起来。
汉末时出现了道教。道教是以老子的《道德经》为理论依据的一个教派，所以后来道家的思想就和道教掺和在一起了，并在道教中得到了延伸和发展，另外一方面，道家的思想一直也有专门的研究，所以二者就并行了。道教在汉末以后的中国文化发展过程中，某种程度上可以说成了道家的一个代言人。在历史上道教也有很多的派别，流传到现在的道教主要是两大派，南方的正一教和北方的全真教。另外道教从法门来讲又分内丹派、外丹派和符箓派。道家思想因为被道教吸收，而道教好像又以道家思想传承的这样一个形式出现于世，所以后来道家思想的发展脉络显得不是很清晰，这也是道家思想在中国传统文化中比较特别的地方。
道家思想对中国文化的影响应该是多方面的：对生活态度方面的影响，儒家强调的是一种入世的生活态度，佛教主张一种出世的生活态度，而道教倡导的是遁世。遁是躲避的意思，所以学道的人给人的印象常常是到深山老林里面去让自己延年益寿、长生不老，甚至得道成仙，而回避世间的种种矛盾。但是另一方面，道家讲的自然无为的思想，对我们调节社会关系和个人身心都有非常积极的意义，特别是道家给我们的一种旷达的精神，就是很多事悔青看得开，放得下。所以很多文化，积极和消极，好和坏经常联系在一起。你从这个方面理解它，实践它，可能就是积极的，但是换一个角度，可能就是完全消极的。
在政治管理方面，道家对中国文化也有正反两个方面的影响。就如无为而治，如果运用得好的话，就是充分发挥每一个人的主动性、能动性、创造性和积极性的一种优秀的管理思维方式。如果我们应用不好，那就可能变成一种很消极的无所作为的思想依据。甚至于就会变为一种权术，或者是一种阴谋。
道家思想对中国文化的影响还表现在对中国医学发展的影响上。可以说中医在很大程度上是从道家自然养生、清心寡欲的基础上发展起来的，而后来中医又进一步吸收了儒家的思想，把人的道德修养也纳入到养生治病的范畴之中，后来又把佛教治心的思想也吸收进去了，这就形成了中国的中医学说。
总之，道家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化的影响是至深的，其价值还有待于我们不断的去研究和挖掘。
关键词：道家思想；道教；两汉黄老之学；魏晋玄学；无为而治
中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1006-5962（2013）07-0289-01
道家即道家学派的名称，是道德家的简称，因老子的《道德经》而得名。这个"道德"跟我们现代人理解的"道德"的概念有很大的差异，甚至是完全相反的。我们现代人讲的"道德"是指日常生活中的行为规范或伦理，但是先秦时候老子讲"道德"恰恰是为了否定这些东西。
日常生活中，按照伦理关系的道德行为，早老子看来只是"仁义"、"孝慈"。而老子的道德强调的恰恰是事物本然的状态。因为"仁义"、"孝慈"这些都是我们人为提倡的。人为地根据社会关系把它建立起来的。例如，要求作为父亲应该慈，作为子女应该孝，所谓父慈子孝；君要义，君义臣才可以讲忠。这些东西在道家看来都是人为的，所以他们称之为仁义礼智，也就是对于人本性的改造。用儒家荀子的话来讲，这个就叫做"化性起伪"，即改变本来的性，用人为规定的礼仪来规范他，"仁义"这些东西都是属于这一类的。
而道家在某种程度上就是强调，顺从人的本性才是最重要的。"道"就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么"德"呢？就是指每一个个体从道那里得到的天然本性。道德的"德"也就是得到的"得"，德者得也。得之于天道。所以老子总强调要尊重天地万物，包括人在内的一切事物自然的、天然的本性，实际上就是以此来批评，或者批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。
可见，在先秦时期，道德和仁义可以说是两个相对立的概念，可是后来道德仁义融合成了一个概念，现在人们讲道德就是讲仁义了，这一点我们要清楚，才能更好的理解道家的道德这个概念以及道家思想。
道家的发展可以分为先秦道家、两汉黄老之学、魏晋玄学、道教四个阶段：
先秦道家又可以称之为原始道家。原始道家到战国时已经有很大的发展了。从战国中期开始，实际上就进入了一个中国学术大发展的时期。在这一时期，各家学术都有一个分裂，同时又互相整合的过程，形成了一个非常繁荣的学术氛围。收录在《庄子》里的《天下篇》中提到当时道家分成三个派别。一派就是彭蒙、田骈和慎到，他们都是先秦非常重要的思想家，以前有人把他们归到道家学派里，有的则把他们放到名家学派里。道家里的第二派就是关尹、老聃，老聃出函谷关的时候，就是关尹要求他留下文字的，所以就把这两人算作一派了。第三派就提到庄周了，庄周就是庄子。我们可以看出先秦道家的情况已经变得很复杂了，它不是统一的。还可以看到老庄的思想也不是完全一样的。这是道家早期的三家派别。到了战国中期，已经开始酝酿出道家的另外一种发展趋势，就是把道家的思想跟传说中的黄帝的思想结合起来。
黄帝在整个中国文化的发展中起了非常大的作用。他的思想先是跟墨家的思想结合在一起，后来又和道家的思想结合在一起，然后又和整个中医的思想结合在一起，产生了中国最重要的医学典籍《黄帝内经》。其中跟道家结合是最重要、最有特色的。这个结合的萌芽从战国中期就已经开始了，其结果是使道家的思想里面有了一个黄老之学。黄老之学的主要代表作品大概有这样一些：《老子注》、《淮南子》、《道德指归》以及王充的《论衡》。
到了魏晋南北朝时期，道家思想跟儒家思想开始结合，产生了魏晋玄学。汉代统治者本来是信奉黄老之学的，但是汉武帝确定了儒家正统以后，儒家的经学又被提到了一个正统的地位。由于其思想脱离实际，一方面现实中一大批假孝廉，所以整个社会对儒家产生了一种否定的看法，就是遮掩多个背景下产生了学学。玄学最重视三部书，一部是《周易》，一部是《老子》，一部是《庄子》，后来称之为三玄。玄学对道家思想的发展，就是用它把从先秦开始已经形成的道德和仁义的对立，以及后来形成的名教和人的本性的对立消解掉，使它们和谐起来。
汉末时出现了道教。道教是以老子的《道德经》为理论依据的一个教派，所以后来道家的思想就和道教掺和在一起了，并在道教中得到了延伸和发展，另外一方面，道家的思想一直也有专门的研究，所以二者就并行了。道教在汉末以后的中国文化发展过程中，某种程度上可以说成了道家的一个代言人。在历史上道教也有很多的派别，流传到现在的道教主要是两大派，南方的正一教和北方的全真教。另外道教从法门来讲又分内丹派、外丹派和符箓派。道家思想因为被道教吸收，而道教好像又以道家思想传承的这样一个形式出现于世，所以后来道家思想的发展脉络显得不是很清晰，这也是道家思想在中国传统文化中比较特别的地方。
道家思想对中国文化的影响应该是多方面的：对生活态度方面的影响，儒家强调的是一种入世的生活态度，佛教主张一种出世的生活态度，而道教倡导的是遁世。遁是躲避的意思，所以学道的人给人的印象常常是到深山老林里面去让自己延年益寿、长生不老，甚至得道成仙，而回避世间的种种矛盾。但是另一方面，道家讲的自然无为的思想，对我们调节社会关系和个人身心都有非常积极的意义，特别是道家给我们的一种旷达的精神，就是很多事悔青看得开，放得下。所以很多文化，积极和消极，好和坏经常联系在一起。你从这个方面理解它，实践它，可能就是积极的，但是换一个角度，可能就是完全消极的。
在政治管理方面，道家对中国文化也有正反两个方面的影响。就如无为而治，如果运用得好的话，就是充分发挥每一个人的主动性、能动性、创造性和积极性的一种优秀的管理思维方式。如果我们应用不好，那就可能变成一种很消极的无所作为的思想依据。甚至于就会变为一种权术，或者是一种阴谋。
道家思想对中国文化的影响还表现在对中国医学发展的影响上。可以说中医在很大程度上是从道家自然养生、清心寡欲的基础上发展起来的，而后来中医又进一步吸收了儒家的思想，把人的道德修养也纳入到养生治病的范畴之中，后来又把佛教治心的思想也吸收进去了，这就形成了中国的中医学说。
总之，道家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化的影响是至深的，其价值还有待于我们不断的去研究和挖掘。