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摘 要： 何云昌是中国当代艺术家，他的行为艺术表现方式较为激烈，传达的思想较为深刻，《抱柱之信》是2003年何云昌在云南丽江完成的行为艺术作品，是何云昌行为艺术代表作。本文以《抱柱之信》的符号语言为切入点，将《抱柱之信》与《等待戈多》相关联，从存在即虚无、他人即地狱、自由即行动三个方面，解读存在主义视域下《抱柱之信》的思想内涵。
关 键 词： 存在主义;何云昌;抱柱之信;存在主义;行为艺术
当代艺术的模糊性、广泛性特点越来越明显，行为艺术进一步拓展了当代艺术的边界，丰富了当代艺术的内涵，重新塑造了现代人的艺术审美观念，也逐渐成为当代艺术家更为理想的表达方式。何云昌的行为艺术具有独特的艺术表现符号，他的身体成为他最具特色的表现工具，他的整个行为艺术过程极其痛苦，极力突破人类身体语言的能指，用最直接的方式进行呼吁，用最热烈的行为进行表达。现代艺术的呈现方式不再需要观众的屏气凝神、专心聚力，而是需要观众的瞠目感叹、震颤心灵，突破观众原有认知与传统艺术观。马尔库塞所批判的消费主义使得艺术变得轻蔑，以行为艺术之名哗众取宠的“艺术家”越来越多，他们将“血腥与无知”等同于艺术，缺少了“何云昌的坚守”，真正的行为艺术需要的是智慧与情感，而非炒作与肤浅。
何云昌将他自己的左手灌注在水泥墙中，他就在墙边守候、等待，水泥一点点地凝固，持续时间长达24个小时。何云昌坦言他的创作过程的确摧心剖肝，但结束以后便异常释然，情感得以充分宣泄，观念得以切实抒发，这样的他才重获自由，也就是福柯所谓的“身体自由”[1]。
通过何云昌的行为艺术，观众可以深切体会到庄子笔下尾生的悲怆与凄惨，同时《抱柱之信》与《等待戈多》之间有太多共同点：探究人的存在、等待主题、西西弗斯般的荒诞等，值得研究者去探寻两者之间深层次联系。本文拟从存在主义的角度出发，从存在即虚无、他人即地狱、自由即行动三个方面，解读存在主义视域下《抱柱之信》的思想内涵[2]。
一、二十四小时的存在——存在即虚无
在现代西方社会的各种哲学流派中，存在主义无疑是影响深远、国际影响性强、具有强大生命力的流派，它和西方传统的主流思想呈现对立与冲撞的关系，《等待戈多》所表达的思想与《抱柱之信》不谋而合，“存在主义关注人的生存状况，书写人类的生存困境，给予人类以希望中的幻想，存在主义主张自由选择和责任。”[1]。
存在主义提出了“存在先于本质”的宏观概念，对后世的研究提供了极具借鉴价值和参考意义的导向。而作为理论中首先肯定的“存在”这一概念，可以看成是整个存在主义中的理论支撑点和基础[3]。
对于“存在”，萨特把物的存在方式看做“自在”，指的是无主体性，只有被限定的性质，依从的是必然性。这种必然性强调事物没有能动性，不会自主地发生改变。同样，事物的存在不包含否定性，而是作为一种完全肯定性的存在，这种必然的存在，也就是“自在”的存在，毋庸置疑的是，只有对自身的“存在”有清晰的认知，才会谈及更高深的价值等层面，海德格尔总是提到向死而生的人，人的存在以世界的存在为前提，世界的存在以人的存在为前提，何云昌的《抱柱之信》就是对“向死而生”的肯定，这不禁让人联想与他同时代的行为艺术家谢德庆，对比谢德庆的行为艺术，何云昌更接近海德格尔，谢德庆更接近萨特。自为意味着人是一种自由的存在，人可以通过自由选择而走向任何一种可能，体现的是偶然性，不确定性，而不是像物一样处于生来就被规定的状态[4]。
在这样的概念指引下，可以清晰发现何云昌所表达的24小时的符号概念是在提醒观众区别“自在”与“自为”的混乱。在24小时的等待时间里，何云昌都是作为一个“物”而存在，他对他的承诺坚守不移，即使这一对象是一片“虚无”， 24小时内没有主体性的行为，恰恰体现出了他所展现的自在性存在。24小时之后，他开始“放弃”的时候，他把他的手从水泥中拿出，向观众呈现他作为人的自为性倾向。前后的变化带来了艺术上的张力，同时揭露了在同一个个体身上，存在这两种不同的状态，但无论是自在性的存在，还是自为性的存在，都难以同时完整呈现出一个综合性的人的观念，这种混乱和剥离，也正是何云昌要表达的主题。
二、水泥的存在——他人即地狱
何云昌毫无原则地等待，似乎永远也不会有结果，但是他依旧在坚持，《抱柱之信》中充满荒诞性的情节设置，让观众都在一种颠覆和错乱中摸索探寻他者到底是谁，水泥的凝固就像他人的凝视，被凝视下的我们就像被水泥禁锢住的何云昌，当主体变成了他人凝视的对象，他人的目光包裹着我们，就像愈发坚固的水泥。活在别人眼中我们就像活在水泥之中的何云昌，水泥成为了枷锁，何云昌很善于运用水泥这一符号语言。1824年水泥在波特兰被运用，水泥象征着坚硬的他者，冷酷的资本，是异化与物化、奴役与剥削的结合，也是对我这个主体的自由性和超越性的剥夺，这样的情境下主体我成了对象我，我的对他人的承诺变成了把我浇筑起来的水泥。何云昌的行为艺术不止于此，《抱柱之信》中的水泥符号还进一步解释了为什么我们允许他人成为地狱，即他人成为地狱的可能性。他人成为地狱的程度取决于对他人的在乎程度，何云昌等待着的只有水泥，他想象的爱情为他浇筑了地狱，正如萨特所说，在爱情里我们不是在受虐就是在施虐，一个人的幸福程度，往往取決于他多大程度上可以脱离对外部世界的依附。在存在主义哲学家萨特的“错误信念”这一概念中，第一表现行为就是逃避所无法逃避的，逃避自身的存在。[2]何云昌的行为艺术中的水泥符号诠释出禁锢你的不是他人，而是你自己，你唯一的不自由就是无法逃离自由，正如“错误信念”中提出的“逃避自身存在”这一理念所示，他人成为地狱的前提就是“错误理念”，在此影响下选择继续原来的生活方式和存在模式，拒绝改变，放弃改变，逃避让自己成为支配者或者正常人的机会，无法正视自己作为人，而不是奴隶般的自身存在可能性，正如弗洛姆在《爱的艺术》中描述的那样，爱别人的前提是爱自己[5]。 三、左手的存在——自由即行动
存在主义有一个重要的原则，也就是“自由选择”原则，可以说这是存在主义最核心的理论取向。存在主义理论强调自由，即人在自己的行为选择上是完全自由的。同时，存在主义哲学家秉承着这样的观点，“认为人没有决定他的生活和行动方式的本性，只能在行动中通过‘选择’表现自己，实现自己的本质。外部世界对于人类无所谓意义可言。这种本身毫无意义的存在只有当人对其未来做出‘选择’时才能产生意义。而‘选择’正是人获得存在尊严的过程”[5]。
存在主义的视角之下，只有进行选择，人类才可以真正拥有意义，幸运儿无法满足“存在”的明确性，也无法进行完整意义上的自由选择，而《抱柱之信》里的何云昌自己將左手禁锢在水泥里，也就是将选择行动的权利禁锢。在行为艺术的世界里手脚都象征着行动，手脚被束缚就意味着行动被约束。
海德格尔强调向死而生，加缪强调向阳而生，何云昌西西弗斯式的驻守，不选择也是一种选择，不行动也是一次行动。《抱柱之信》很好地向我们诠释了活在当下的加缪式的生命哲学，在何云昌的作品在制造生存的信息，任何艺术家的创作都是在证明自己活着，在诠释存在的意义。萨特的思想灌注在何云昌的左手，让我们听见了西西弗斯的呐喊，让苦痛变成坚强，让暴力变成诗意，让残酷变成宽宥，《抱柱之信》里何云昌的左手在解构资本控制下观众的左手，他的左手在禁锢中呐喊着行动，在煎熬中孕育着解脱。
四、结语
综上所述，在存在主义视域下的行为艺术作品《抱柱之信》，何云昌在二十四小时的虚无之中，禁锢行动的左手，束缚在他人建构的水泥之中。何云昌的行为艺术诠释着身体是行为艺术的灵魂，用身体与观众交流着存在主义的深层内涵，无论是《等待戈多》还是《抱柱之信》，都在拷问人生等待的意义，亦如禅语所示波波度一生，我们总是等待一个个不知为何的美好，以抱柱之信等待戈多不正是我们存在的意义吗？向死而生的一辈子我们积极自由地选择难道就不幸福吗？
作者简介：李忠岩（1996.10—），男，汉族，辽宁营口人，硕士研究生，辽宁大学文学院，研究方向为西方马克思主义美学思想、中国美学思想。
注：此论文隶属于项目“艺术设计研究生线上教学创展合一教学模式的实践研究”，项目编号为YJG20200217。
参考文献：
[1]徐俊林.《等待戈多》中的存在主义伦理思想评析[J].牡丹江大学学报，2017（7）：62.
[2]焦敏.《等待戈多》与存在主义哲学[J].外国文学，2008（9）：93.
[3]张欣.塞缪尔荒诞剧《等待戈多》的存在主义荒谬[J].韶关学院学报（社会科学版），2003（7）：23.
[4]高岭.重新认识行为艺术[J].美术研究，2015，157（1）： 88 97-98.
[5]欧怒.西西弗的反抗：谢德庆行为艺术解读[J].湖南科技学院学报，2017 （4）：30.
关 键 词： 存在主义;何云昌;抱柱之信;存在主义;行为艺术
当代艺术的模糊性、广泛性特点越来越明显，行为艺术进一步拓展了当代艺术的边界，丰富了当代艺术的内涵，重新塑造了现代人的艺术审美观念，也逐渐成为当代艺术家更为理想的表达方式。何云昌的行为艺术具有独特的艺术表现符号，他的身体成为他最具特色的表现工具，他的整个行为艺术过程极其痛苦，极力突破人类身体语言的能指，用最直接的方式进行呼吁，用最热烈的行为进行表达。现代艺术的呈现方式不再需要观众的屏气凝神、专心聚力，而是需要观众的瞠目感叹、震颤心灵，突破观众原有认知与传统艺术观。马尔库塞所批判的消费主义使得艺术变得轻蔑，以行为艺术之名哗众取宠的“艺术家”越来越多，他们将“血腥与无知”等同于艺术，缺少了“何云昌的坚守”，真正的行为艺术需要的是智慧与情感，而非炒作与肤浅。
何云昌将他自己的左手灌注在水泥墙中，他就在墙边守候、等待，水泥一点点地凝固，持续时间长达24个小时。何云昌坦言他的创作过程的确摧心剖肝，但结束以后便异常释然，情感得以充分宣泄，观念得以切实抒发，这样的他才重获自由，也就是福柯所谓的“身体自由”[1]。
通过何云昌的行为艺术，观众可以深切体会到庄子笔下尾生的悲怆与凄惨，同时《抱柱之信》与《等待戈多》之间有太多共同点：探究人的存在、等待主题、西西弗斯般的荒诞等，值得研究者去探寻两者之间深层次联系。本文拟从存在主义的角度出发，从存在即虚无、他人即地狱、自由即行动三个方面，解读存在主义视域下《抱柱之信》的思想内涵[2]。
一、二十四小时的存在——存在即虚无
在现代西方社会的各种哲学流派中，存在主义无疑是影响深远、国际影响性强、具有强大生命力的流派，它和西方传统的主流思想呈现对立与冲撞的关系，《等待戈多》所表达的思想与《抱柱之信》不谋而合，“存在主义关注人的生存状况，书写人类的生存困境，给予人类以希望中的幻想，存在主义主张自由选择和责任。”[1]。
存在主义提出了“存在先于本质”的宏观概念，对后世的研究提供了极具借鉴价值和参考意义的导向。而作为理论中首先肯定的“存在”这一概念，可以看成是整个存在主义中的理论支撑点和基础[3]。
对于“存在”，萨特把物的存在方式看做“自在”，指的是无主体性，只有被限定的性质，依从的是必然性。这种必然性强调事物没有能动性，不会自主地发生改变。同样，事物的存在不包含否定性，而是作为一种完全肯定性的存在，这种必然的存在，也就是“自在”的存在，毋庸置疑的是，只有对自身的“存在”有清晰的认知，才会谈及更高深的价值等层面，海德格尔总是提到向死而生的人，人的存在以世界的存在为前提，世界的存在以人的存在为前提，何云昌的《抱柱之信》就是对“向死而生”的肯定，这不禁让人联想与他同时代的行为艺术家谢德庆，对比谢德庆的行为艺术，何云昌更接近海德格尔，谢德庆更接近萨特。自为意味着人是一种自由的存在，人可以通过自由选择而走向任何一种可能，体现的是偶然性，不确定性，而不是像物一样处于生来就被规定的状态[4]。
在这样的概念指引下，可以清晰发现何云昌所表达的24小时的符号概念是在提醒观众区别“自在”与“自为”的混乱。在24小时的等待时间里，何云昌都是作为一个“物”而存在，他对他的承诺坚守不移，即使这一对象是一片“虚无”， 24小时内没有主体性的行为，恰恰体现出了他所展现的自在性存在。24小时之后，他开始“放弃”的时候，他把他的手从水泥中拿出，向观众呈现他作为人的自为性倾向。前后的变化带来了艺术上的张力，同时揭露了在同一个个体身上，存在这两种不同的状态，但无论是自在性的存在，还是自为性的存在，都难以同时完整呈现出一个综合性的人的观念，这种混乱和剥离，也正是何云昌要表达的主题。
二、水泥的存在——他人即地狱
何云昌毫无原则地等待，似乎永远也不会有结果，但是他依旧在坚持，《抱柱之信》中充满荒诞性的情节设置，让观众都在一种颠覆和错乱中摸索探寻他者到底是谁，水泥的凝固就像他人的凝视，被凝视下的我们就像被水泥禁锢住的何云昌，当主体变成了他人凝视的对象，他人的目光包裹着我们，就像愈发坚固的水泥。活在别人眼中我们就像活在水泥之中的何云昌，水泥成为了枷锁，何云昌很善于运用水泥这一符号语言。1824年水泥在波特兰被运用，水泥象征着坚硬的他者，冷酷的资本，是异化与物化、奴役与剥削的结合，也是对我这个主体的自由性和超越性的剥夺，这样的情境下主体我成了对象我，我的对他人的承诺变成了把我浇筑起来的水泥。何云昌的行为艺术不止于此，《抱柱之信》中的水泥符号还进一步解释了为什么我们允许他人成为地狱，即他人成为地狱的可能性。他人成为地狱的程度取决于对他人的在乎程度，何云昌等待着的只有水泥，他想象的爱情为他浇筑了地狱，正如萨特所说，在爱情里我们不是在受虐就是在施虐，一个人的幸福程度，往往取決于他多大程度上可以脱离对外部世界的依附。在存在主义哲学家萨特的“错误信念”这一概念中，第一表现行为就是逃避所无法逃避的，逃避自身的存在。[2]何云昌的行为艺术中的水泥符号诠释出禁锢你的不是他人，而是你自己，你唯一的不自由就是无法逃离自由，正如“错误信念”中提出的“逃避自身存在”这一理念所示，他人成为地狱的前提就是“错误理念”，在此影响下选择继续原来的生活方式和存在模式，拒绝改变，放弃改变，逃避让自己成为支配者或者正常人的机会，无法正视自己作为人，而不是奴隶般的自身存在可能性，正如弗洛姆在《爱的艺术》中描述的那样，爱别人的前提是爱自己[5]。 三、左手的存在——自由即行动
存在主义有一个重要的原则，也就是“自由选择”原则，可以说这是存在主义最核心的理论取向。存在主义理论强调自由，即人在自己的行为选择上是完全自由的。同时，存在主义哲学家秉承着这样的观点，“认为人没有决定他的生活和行动方式的本性，只能在行动中通过‘选择’表现自己，实现自己的本质。外部世界对于人类无所谓意义可言。这种本身毫无意义的存在只有当人对其未来做出‘选择’时才能产生意义。而‘选择’正是人获得存在尊严的过程”[5]。
存在主义的视角之下，只有进行选择，人类才可以真正拥有意义，幸运儿无法满足“存在”的明确性，也无法进行完整意义上的自由选择，而《抱柱之信》里的何云昌自己將左手禁锢在水泥里，也就是将选择行动的权利禁锢。在行为艺术的世界里手脚都象征着行动，手脚被束缚就意味着行动被约束。
海德格尔强调向死而生，加缪强调向阳而生，何云昌西西弗斯式的驻守，不选择也是一种选择，不行动也是一次行动。《抱柱之信》很好地向我们诠释了活在当下的加缪式的生命哲学，在何云昌的作品在制造生存的信息，任何艺术家的创作都是在证明自己活着，在诠释存在的意义。萨特的思想灌注在何云昌的左手，让我们听见了西西弗斯的呐喊，让苦痛变成坚强，让暴力变成诗意，让残酷变成宽宥，《抱柱之信》里何云昌的左手在解构资本控制下观众的左手，他的左手在禁锢中呐喊着行动，在煎熬中孕育着解脱。
四、结语
综上所述，在存在主义视域下的行为艺术作品《抱柱之信》，何云昌在二十四小时的虚无之中，禁锢行动的左手，束缚在他人建构的水泥之中。何云昌的行为艺术诠释着身体是行为艺术的灵魂，用身体与观众交流着存在主义的深层内涵，无论是《等待戈多》还是《抱柱之信》，都在拷问人生等待的意义，亦如禅语所示波波度一生，我们总是等待一个个不知为何的美好，以抱柱之信等待戈多不正是我们存在的意义吗？向死而生的一辈子我们积极自由地选择难道就不幸福吗？
作者简介：李忠岩（1996.10—），男，汉族，辽宁营口人，硕士研究生，辽宁大学文学院，研究方向为西方马克思主义美学思想、中国美学思想。
注：此论文隶属于项目“艺术设计研究生线上教学创展合一教学模式的实践研究”，项目编号为YJG20200217。
参考文献：
[1]徐俊林.《等待戈多》中的存在主义伦理思想评析[J].牡丹江大学学报，2017（7）：62.
[2]焦敏.《等待戈多》与存在主义哲学[J].外国文学，2008（9）：93.
[3]张欣.塞缪尔荒诞剧《等待戈多》的存在主义荒谬[J].韶关学院学报（社会科学版），2003（7）：23.
[4]高岭.重新认识行为艺术[J].美术研究，2015，157（1）： 88 97-98.
[5]欧怒.西西弗的反抗：谢德庆行为艺术解读[J].湖南科技学院学报，2017 （4）：30.