庄子的“逍遥”思想是庄子哲学沉思的核心和指归所在。而以庄子的“逍遥”沉思而言,“逍遥”思想呈现出一个系统的有机整体。作为庄子沉思的对象——“逍遥”的衍生以“天人之辩”为其背景和视域。在“天人之辩”中,庄子首先区分了人的两种存在形态:一为“世俗之人”或人的世俗化形态;一为理想的本真之人。而后者又是以“天”为内在规定。可以说,在天人之间,“人”以“天”为本真之性,而“天”以“人”为价值指向。而在人实际的“在”世过程中,人往往又耽溺于俗境,而丧失自我之本真,处在世俗的异化之中不可自拔,不复本真之自由。以如何让“自我”摆脱人的世俗化、物化的存在形态而走向理想的合乎天性的自然本真为关切之点,庄子将“逍遥”引入了人的“在”世过程。与之相联系的是“逍遥”如何可能。这里,庄子以“道”作为“逍遥”的内在根据。以“道通为一”的生命世界之本相与由“道”而“德”的“人”和“道”的交织为内容,“道”赋予了“逍遥”以内在的根据和可能性。以“知”的层面上的“视域的转换”和“行”的维度上的“‘无’的‘实证的方式’”为路径和工夫,庄子又将“道”赋予的“逍遥”的可能性转化为现实。由工夫而境界,以“独与天地精神往来,而不敖倪于万物”的此岸的超越性和“至人、神人、圣人、天人、真人”的“逍遥”的具现化的理想人格为内容,庄子最终向世人展示了一个高蹈大方、卓而不群的“逍遥”之境。至此,由“逍遥”之缘起、根据、路径和境界,庄子逍遥思想向世人呈现了其内在的逻辑和秩序。