实体概念在《纯粹理性批判》先验分析论中是一个重要范畴。理解康德的实体范畴对于把握康德哲学的主旨和考察形而上学的转折具有重要的意义。现有相关研究大都是通过对第一类比论证过程的阐述，指出实体范畴保证认识对象同一性的意义。但笔者认为康德面对形而上学的困境将实体重新放回到范畴体系更有其独特的意义。本文讨论康德的实体概念，首先回顾实体概念的历史演变，然后梳理康德在《纯粹理性批判》先验分析论中是如何界定实体范畴的，最后尝试追问康德实体概念革命的意义何在。　　实体作为形而上学的核心概念，是从亚里士多德开始的。实体最初是十范畴之一，后来逐渐从范畴体系中独立出来，并拥有了神学的维度。在近代哲学中，有的哲学家认为实体是最高的存在，有的哲学家称之为神，有的哲学家认为实体只是观念的集合体，康德既不认为实体是超验的认识对象，也不认为实体仅仅出于主观联想，他将实体重新放回到范畴体系中。　　康德对实体范畴的相关论述主要集中在《纯粹理性批判》的先验分析论中。实体范畴位于范畴表中关系范畴的第一个，但自身并不包含一种关系，而是作为因果关系和共联关系的条件。实体范畴具有范畴的一般特点。范畴的客观有效性通过先验演绎得到证明，范畴是经验的可能性的先天条件。范畴只能做经验性的使用，通过图型应用于显象。持久性就是与实体范畴对应的图型。基于这种持久性，康德纠正了对偶性概念和变化概念的理解。有了实体的图型作中介，就可以从实体范畴得出一个先天综合判断——实体的持久性原理。它是纯粹知性原理之一，位于原理表中“经验的类比”里的第一个，又叫第一类比。它涉及到一个先天综合命题“在一切显象中有某种持久的东西”，这个命题通过经验的可能性的演绎得到证明。实体的持久性原理在两版中有不同的表述，在第二版中的表述要与物质守恒定律区别开。　　实体范畴作为先天认识形式具有先验的观念性和经验的实在性。与唯理论者相比，康德将实体范畴的应用限制在经验范围内。他认为如果超验应用范畴就会导致先验的幻相。第一个先验幻相中灵魂不死就是误用实体范畴的结果。实体范畴只具有先验的观念性。另一方面，实体范畴在认识中具有客观有效性，即经验的实在性。而怀疑论者不承认范畴的客观必然性。比如，康德和休谟关于时间与持续的论述是基本一致的，他们的争议就在于认识的合法性。在休谟认为只是虚构的稳定对象中，康德看到了实体概念的经验实在性。　　康德通过将实体重新放回到范畴体系中，赋予了实体以认识论意义而消解了其本体论意义，可谓实体概念的革命。康德实体概念的革命对于批判形而上学具有重要的作用和意义。传统形而上学致力于认识现象背后的“实体”，一方面陷于悖论从而动摇了现象的实在性，另一方面也让自由无立足之地。康德将实体重新放回范畴体系，将其应用限制在经验范围内，同时赋予本体以先验的意义。这样一方面实体在保证认识的合法性中起了作用，另一方面本体也为思想自由留下了空间。形而上学的对象从实体转变为本体，这一转折突出体现了康德哲学“限制知识，为信念留地盘”的主旨。