河北民间舞种类繁多，各具特色，素有“北方民间歌舞之乡”的美誉。据不完全统计，河北民间舞达140多种，如井陉拉花、沧州落子、昌黎地秧歌、徐水舞狮、保定地平跷等等。文章将从沧州落子、井陉拉花、昌黎地秧歌三个种类进行分析，从其基本风格与特征入手，探寻其共同特点与情感表达。在我国的悠久历史中，各个地域的历史文化孕育了各地区独特多彩的歌舞种类。这些歌舞所表现的内容反映了当地居民生活的真实写照，同时也传达出对当下生活的情感表达，以及对未来的憧憬与期待。
　　河北舞蹈的社会土壤
　　河北省因处于黄河下游以北而得名，又因古属冀州，故简称“冀”。战国时，北部属燕，南部归赵，故也有“燕赵”之称。整个辖区东临渤海，西倚太行，北越燕山之阴，南达漳河之畔，历史悠久，是中华历史最早的发祥地之一。从早期的原始人群——“山顶洞人”——旧石器时代——新石器时代，河北省分别经历着仰韶文化、龙山文化、细石器文化等的洗礼。河北地区，同时也是炎、黄部落的形成之地，奠定了华夏族的历史基础。河北舞蹈的产生、延续和发展，当然也是沿着人类发展的历史向前迈进。
　　河北舞蹈的历史渊源
　　巫舞与傩舞。舞蹈具有祭祀敬神的功能，源自于人类的原始崇拜。原始社会时期的人类，对自然界存在的各种现象都不理解，也无法作出具有科学性的合理解释，只是觉得一切事物都很神秘，认为一切都由高于人类的存在而掌控着，所以崇拜意识便随之产生。当人类慢慢地意识到，人类无法直接与神进行交流，却又不得不与神交流时，以舞蹈来祭神的巫便成为了它们之间的媒介。
　　巫舞的产生和以巫舞敬神的方式也产生于这个时期。河北曾是巫舞的盛行之地，巫作为一种职业来帮助人们祭神。巫的巫术，在河北舞蹈中集中表现为：手执“扇鼓”（太平鼓），边击边摇，边歌边舞的祭神过程。在奴隶社会时期，奴隸主和奴隶形成了两个对立的阶级，奴隶主为了压制奴隶的反抗，将自己装扮为神的化身，利用鬼神来愚人，进而统治人民。
　　傩舞，源于原始社会中的巫术活动，是古人驱鬼逐疫时所跳的舞蹈，也曾在河北盛行。丰润、丰南等环渤海各县流传的《篓子灯》就是以鱼篓为面具，以迎神驱役为内涵，由渔民表演的民间傩舞。除此之外，河北省邯郸市磁县东魏茹茹邻和公主墓的墓道壁画上，画有面貌像熊或狮子，肩部焰放，上肢三趾，做驰驱抓拿动作的舞蹈形象。有关专家认为，这就是当时傩仪中的方相氏，也说明古代的河北曾是傩舞的盛行之地。
　　乐舞流变。战国时期，称善于歌舞的女子为舞姬。赵国称舞姬则为邯郸姬，称其所跳的舞为“邯郸舞”，因具有邯郸的地方特色，故以此冠名。王维《偶然作六首》诗：“赵女弹箜篌，复能邯郸舞。”便是对当时邯郸舞的描写。汉代，国力昌盛，经济发达，歌舞也发展到了一个新的水平。汉代的百戏十分兴盛。百戏原称“角觝”，今天的河北仍有可视形象保存下来，这就是历经各代，几经易名，现在称为《摔跤》的民间舞。从河北定州出土的东汉百戏舞俑便可以知道，河北曾是百戏盛行之地。三国时期，邺城（今河北邯郸磁县南）是东汉末年曹操的王都所在地。曹操在这里修筑了豪华的三台，并在三台之一的铜雀台上广置歌舞伎，供他享乐。曹操去世后，他的儿子曹丕还强令歌舞伎在铜雀台上昼夜歌舞，娱其亡灵。由此可知，巫舞在当时除了可用于统治阶级的享乐外，还用于祭祀亡灵，同时也说明早在魏国时期，河北的巫舞已经向民俗化和娱乐化转化，这是巫舞发展历程中一个重要的里程碑。唐代在隋代乐舞的基础之上，大量吸收各民族民间舞蹈以及外国传入的舞蹈，并制定了《十部乐》，是我国舞蹈集大成时期之一。在当代有三个著名的歌舞戏，其中有两个是源于河北地区，这就是《兰陵王入阵曲》和《踏谣娘》。《兰陵王入阵曲》起源于北齐，兴盛于当代，又有“大面”“代面”之称，是表现兰陵王高长恭作战时的英姿。《踏谣娘》属歌舞戏，又称为“谈容娘”。宋代在继承唐代已有的歌舞形式基础上，又在舞蹈中加入了叙述故事、表现人物，发展成为了载歌载舞的新形式。《摔跤》（角觝）《旱船》《高跷》等，都是河北现今普遍流行的民间舞蹈。除此之外，河北以乐舞祭孔的历史悠久。清道光《定州志》详细地记录了全套祭孔礼仪及详细动作图、动作名称、乐器、服装道具等等，为我们研究清代乃至以前的祭孔乐舞提供了大量资料。
　　民间舞复兴。元、明、清三代戏曲的形成与兴起，逐渐替代了舞蹈艺术，再加之各代皇帝对舞蹈的抵制，使之受到制约与禁锢。民国期间，河北民间舞也受到了时局的影响，只有在春节、元宵节和祭祀活动中才能见到民间舞的表演，直至在中国共产党领导的解放区中，河北民间舞蹈才复始活跃起来。
　　1953年，河北省开始了对传统民间舞蹈的全面普查和重点挖掘工作。1955年，河北省群众艺术学校招收首届专业舞蹈学生，河北民间舞《地秧歌》《落子》等进入课堂，为河北民间舞教学打下基础。1956年，河北省群众艺术馆成立，年底井陉《拉花》、昌黎《地秧歌》等参加了第二届全国民间音乐舞蹈汇演，荣获优秀奖。近十年来，河北民间舞蹈活动更为活跃，无论是从内容上还是形式上来看，河北民间舞的素材、立意等都有了新的提升，也产生出一批新的具有代表性的舞蹈作品，如《放风筝》《茉莉花》《招子鼓》《荷花灯》《跑驴》（图1）等等。
　　河北民间舞的基本风格
　　文章选取沧州落子、井陉拉花、昌黎地秧歌三个具有代表性的民间舞蹈展开论述，从其基本风格与特征入手，探寻其共同特点与情感表达。
　　沧州落子产生并流传于河北省沧州市这一区域，尤其是沧县、南皮县这一地带最为兴盛。其舞蹈形式为，舞者手执竹板和旧时人称乐（读音lao）子的霸王鞭共同进行表演，由一对对青年男女手执竹板、折扇、霸王鞭，以集体歌舞表演的形式进行演出。
　　沧州落子可分为文落子和武落子两种。“文落子”是以唱为主要表演形式，其女角的舞姿如杨柳般轻盈柔美，体态婀娜多姿，因此也称之为“小风流”。除此之外，文落子中还会使用折扇来进行男女对扇的表演——“撇扇”。“武落子”则将戏曲与武术中的筋斗穿插在舞中，其所使用的道具为竹板（图2）。受武术影响，沧州落子其动作、舞姿、韵味及节奏的运用，都具有鲜明的武术特征。男性动作英武健美，刚中有柔;而女性动作虽与男性动作有相同之处，但更多的是具有明显的差异性。在旧社会时期，妇女受封建礼教的约束，不能参加落子的表演，因此只能男扮女装来模仿女子的形态，这就为女子“三道弯”的体态创造了必要条件。“三道弯”是始终贯穿于女性形态的基本舞姿，由屈膝、拧腰（顶胯）、腆腮三部分要素来共同构成。其中拧腰为最主要的部分，这也是区别于其他民族民间舞蹈“三道弯”的主要要素。老艺人曾用“扭似风摆柳，走似水上漂”来形容“三道弯”舞姿的柔美和轻盈的舞步，这与沧州落子独特的“拧”与“韧性”都是密不可分的。 　　井陉拉花产生于河北省井陉县境内，是一种独特的山区民间舞蹈。“拉花”在河北一些舞种中（如《万全社火》）是对中、青年妇女角色的称谓。而“拉花”作为一种民间舞蹈，其历史背景与渊源有诸多传说，如“英雄说”“爱情说”“逃荒说”等等，具有悠久的历史文化和深厚的底蕴内涵。
　　井陉拉花具有鲜明的艺术风格，也有属于自身独特的体态特征，大体可概括为“前俯后仰”;舞蹈的动律则可概括为”拧晃转碾”;而舞蹈韵律则是以“脆、韧”对比，全部的角色均有的风格，并贯穿于舞蹈表演的全过程中。掌握井陉拉花“韧劲儿”是最为重要的一部分，它在各个舞蹈动作中可大体概括为以下几部分：“推”“翻”“拧”“吸”“撇”，这几部分在进行舞蹈表演时相互作用，相互支撑。其中“拧”不仅仅是指腰部的形态与动作，这与沧州落子中“拧”的三道弯形态有相似之处。它是配合胯部的拧晃。在向前行进的动作中，腰部要与腿部形成对拉的力量，从而呈现腰部拧动，肩部需要主动靠拢，在视觉上便有倾斜之美（图3）。
　　昌黎地秧歌主要流传在河北省东部的唐山、秦皇岛一带，故又称“冀东地秧歌”，是河北省最具代表性的三大民间舞种之一。其历史悠久，相传始于元代。经历三次突破性的发展。重要的一次是在晚清时期。当时，昌黎县有一位受过西方文化影响的知识分子王作云，首创“秧歌演戏”，把深受当地人民喜爱的一些戏曲折子戏的内容和情节用秧歌来表现，对传统的单一“跑场秧歌”（图4）进行了第一次有决定意义的改革，从而演化出一批具有舞剧雏形的“出子”。“出子”的出现使《地秧歌》发生了一次质的突破，从原始状态中得到升华，开始形成特定的审美特征，并向新的征程迈进。
　　《地秧歌》主要通过肩、胯、膝、腕四个部位的有机配合构成舞蹈动作的“味道”。肩部动作最灵活、最鲜明，内心节奏多是通过肩部动作的变化显示出来;胯部动作的变化非常丰富和生动，胯部个动作的不断变化和有机配合，不仅使舞蹈造型具有曲线美、流动感，而且还构成胯部动作的独特韵律。膝部动作的屈伸运动，是下肢动作的基本动律;手腕的挽、扣、翻、塌和手指的有机配合，是控制扇花变化的关键。《地秧歌》身体各部位的各种不同动作，以各自不同的动律和节奏，在同一时间内同时运动，是产生动作风格的重要因素。“动律差”和“节奏差”的融合形成了独特的运动规律，显示出复杂的技巧，产生了独有的艺术魅力河北民间舞蹈种类繁多，各具特色。同时各民间舞种之间也有着妙不可言的关联，如舞动时腰胯间的“韧性”与舞动时心中那一抹的“情懷”。民间舞蹈已成为了生活中必不可少的一部分，代表着对节日欢庆的崇高敬意，诉说着心中难以言表的情感，挥舞着对未来生活的美好憧憬。
　　作者单位：山东艺术学院舞蹈学院