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2012年9月16日，第七届农运会开幕式会场除中心表演区域外，跑道、出入口及周围的空余地面全部铺上了“剪纸”，面积达数千平方米。“五谷丰登”、“富贵有余”、“喜鹊登枝”等传统剪纸图案，具有很强的视觉冲击力，不仅让观众感受到了浓浓的传统文化氛围，还体现了设计师对于民族文化的自信。他把中华民族本土艺术的原生魅力、思想内涵和超越时代的审美价值，与现代设计理念和手段交相融会，有效地使用了民间美术的语汇或元素，很好地实现了现代设计和本土民间美术的艺术语言之间的互动、互通和互融，在现代性和本土化两个方面都达到了一定的高度。剪纸与多枚生肖邮票、北京2008奥运会吉祥物“福娃”等优秀设计作品确实让人感受到了视觉艺术创作正在向传统艺术和民间美术回归，并成为一种新的思潮。
一、中国民间美术在当代的生存现状
中国民间美术是相对于宫廷美术、文人美术、宗教美术的一个概念，是由以农民为主的城乡劳动者为满足精神生活的需要和生产、生活而创造的，蕴涵着关于图腾崇拜、宗教信仰、地域特征、民族文化、民风民俗等极其丰富的内容，充分反映了劳动群众的审美意识和智慧，寄寓着劳动群众对美好生活的向往和追求。百年来，面对西方世界的物质优势和文化的强势侵入，中国文明一度被视为落后的文明，民间美术被视为粗俗简陋的东西，被逼到了文化的边缘，民间美术生存现状一度令人担忧。
近几年，《非遗法》的出台为文化遗产提供了法律保护，一大批有名望有贡献的民间艺人被冠以各种级别的“民间工艺美术大师”称号；尤为引人注目的是，2006年5月国务院批准了第一批国家非物质文化遗产名单，2007年6月文化部批准了226人为相应的文化遗产项目代表性传承人。在“文化搭台，经济唱戏”的思想指导下，一时间民间艺术成了“香饽饽”。进入新世纪以来，回归民间美术的思潮日渐深入到现代视觉艺术的各个门类，无论是绘画、雕塑，还是设计、动画等，都纷纷从民间美术中撷取营养，以民间美术中所蕴含的精神特质，滋养和激发新的艺术形式的创造，建立起既有民族特色，又具有时代特征，同时又极具个人面貌的艺术新样式，民间美术在现代视觉艺术中得以较好的继承与发展，民间美术热了起来。但在看似可喜火热的民间美术热的表象下面我们看到了民间美术发展的尴尬：
1、重冠名，重项目申报，轻落实、“审遗”
政府给有名望有贡献的民间艺人冠以各种级别的“民间工艺大师”称号之后，却不太重视改善他们的生活境遇；“非遗”项目申报通过后，却不重视“审遗”，几乎将所有文化都投入市场，损害了文化的原真性。
2、技艺难以传承
一是由于权力作用，“非遗”也开始成为权力操控下的利益分配对象。一些真正的“非遗”传承人不能被推荐出来，而被推荐出来并被批准为传承人的人却不能真正传承；二是被冠以“民间工艺美术大师”称号的或身怀绝技的民间艺人，大多已近暮年，无法进行创作；三是纯手工艺品由于成本高、花时长、价格高，市场不走俏；而半手工品或复制品，由于成本低、花时短、价格低，市场走俏；这种状况使民间艺人对自己的手艺产生怀疑，对传承信心不足；四是每项民间技艺工序复杂，学一门技术活没个三五年难以出徒。在生产环境改善、物质生活水平提高、生活方式、生活习惯和生活节奏发生巨大变化的今天，几乎没有一个年轻人愿意花工夫学一门投入时间长收入低的艰难技艺。如此，若干年后，技艺就失传了。如山东莒南县虎园村布老虎已有一百多年的历史，但现在该村已无人能做了。
3、传统工艺美术品被现代工业产品所替代
相当一部分传统工艺美术品成为旅游产业的附属品后，它们本身那种地域的生活文化、民俗方式的特色会被无度地夸张着，本质发生了变异，内在的生命在渐渐消失。如广西旅游景点的绣荷包难见绣娘功夫，无锡真正的手捏泥人几乎绝迹，民间许多传统的手工作坊被模具代替，传统工艺美术品被标准化、批量化和大众化的现代工业产品所替代。这种貌似茁壮成长的民间艺术在文化意义上却是本质的消亡。
4、民族本土文化逐渐消解
随着西方文化观念、思想意识、价值观念、生活方式和审美取向的纷至沓来，国人坚持自身文化立场的信心受到前所未有的动摇，妄自菲薄、崇洋媚外的社会心理对文化建设构成严重的干扰。人们渐渐淡忘和远离了我们的民族文化传统，民间美术的接受和消费群体迅速消解；年轻的一代，笼罩在西方文化的氛围中，他们心安理得地接受着以美国文化为主体的西方文化。他们狂热地追“星”，把一些低级趣味的东西当成时尚来追求，以至于在意识和价值观念上发生偏差。长此以往，将导致我们民族本土文化的消解。
5、生存土壤逐步消亡
工业文明和现代都市的快速发展，强烈地冲击了古老的农业手工业文明。现代商品经济借助工业生产技术占领了很大范围的农村市场，大工业生产本身也侵吞了不少农民的土地。曾经生机活泼、枝繁叶茂的民族民间文化植被日趋枯萎，支撑其原始美学形象的特定文化环境正在瓦解，民间美术生存土壤逐步消亡，其求生、趋利、避害观念原始内涵迅速丧失或变异，作品失去了原有的魅力和思想内涵。中国民间美术固有的珍贵美学特性，也因此失去了坚实的内部支撑，其美学形象日趋萎缩或蜕变。乡村城市化让蕴涵着丰富民间文化的村落正在一座座消失，而村落消失的同时就是村落文化消亡的时刻。
从中国民间美术生存现状来看，在当今的新形势下，它将面临新的发展趋势：即商品化特征日趋明显，工业化的生产趋势不可避免，多元化和大众化的特征日趋突出。民间美术这种发展的趋势是时代的必然，与所有事物一样存在积极与消极的意义。积极的意义在于，经济利益的驱动作用增强了创作与生产的自觉性。消费者结构的改变和专业美术工作者对民间美术的重视，传达着重要的审美信息，增强了艺人们对当地作品重新认识，重新评估的自觉性。消极的影响则在于民间美术的优秀特质在经济大潮的冲击下受到了损害。转入旅游商品的民间美术作品，为了降低成本，提高效率，在改进工艺、选用材料方面大做文章，付出了损伤“原汁原味”的代价。一向在纯手工生产制作前提下所形成的或精致或粗犷的艺术品格，在这里出现了明显的弱化，甚至于出现了似是而非，不伦不类的倾向。某一个较受欢迎的品种在很短的时间即可以纵横南北、贯穿东西，让人搞不清这一品种的发源地到底在哪里，哪里的出品最地道，其地域性被普遍损害。面对工业文明的威逼，人们自觉或不自觉地通过某种生活形式和艺术形式来调节由此产生的失落感、孤寂感、躁动感、冷漠感、陌生感、茫然感等心理，以积极缓解生活和心理节律。如旅游热、民间美术热、庙会热、艺术节热、居室陈设设计热等，以及自贡恐龙灯会和北京北海莲花灯会等这些现象的出现，其文化意义值得关注。如何促进民间美术在新形势下的发展，是一个值得研究的共同话题。 二、应对策略
文化是一个民族的灵魂，是一个国家发展的不掘动力。传统的民间美术作为中国民间传统文化不可或缺的重要组成部分，任何不合理的保护或开发行为将造成原生态的民间美术的消亡，导致中国传统文化的缺失。如果失去具有民族个性的传统文化，就会失去其支撑肢体的精神支柱，后果不堪设想。从目前中国传统民间美术的现状和发展趋势可以看出，传统民间美术岌岌可危的现状已是一个不争的事实。如果不及时采取有效措施加以保护，民间美术的传承将无以为继。原生态的传统民间美术将一去不复返。为此，将民间美术的传承和保护工作落到实处刻不容缓。
（一）提高全民保护民间美术的意识，营造保护民间美术的浓厚氛围
一是充分发挥各种媒体的作用，尤其是要发挥主流媒体的作用。如电视是最为普及、受众最广泛的媒体，可开设各类栏目，对广大民众宣传中国的传统文化和民间美术。而其它的广告媒体，则可通过与政府、管理部门和有关社会团体的合作，倡导以公益广告的形式宣传传统文化和民间美术，尤其是对本地区特有的民间美术品种的宣传，更容易引起大众的兴趣。二是将民间美术纳入当代美术教育课程内容，使广大学生成为民间美术教育的对象，增强学生对民间美术的认知，增强他们对本民族文化艺术的感悟能力，培养学生基于民间美术素养的创新能力和动手实践的能力，以此弘扬我国的传统文化。三是出版界可根据不同年龄段、不同文化水平、不同学历层次和不同职业的特点，将我国丰富的民间美术的历史、作品、流派、风格、代表人物、审美特征等，采用图文并茂等现代人喜闻乐见的样式，以纸质或电子文本的形式出版发行，以尽可能扩大读者面，使民间美术能够深入到社会的各个层面，为人们熟知或喜爱，进而达到普及民间美术的目的。多管齐下，提高全民保护民间美术的意识，营造保护民间美术的浓厚氛围即日可待。
（二）多举措强化民间美术的保护
“非遗”保护的原则，首先在保护它的原真性、活态性、完整性和多样性。目前我国对民间美术的保护有两项全国性工程：一是文化部的“国家非物质文化遗产名录”申报工作；另一项是中国民间文艺家协会进行的“中国民间文化遗产抢救工程”，都收到了很好的效果。当前还应多鼓励地方政府、学校、集体、个人建立民间美术博物馆或陈列室，收集和展示民间美术品，有效而全面地保护民族、民间文化遗产和传统的美术资源。文化是精神的，不能动不动就进入产业化，文化更不能“打造”。因为精神性的东西没法产业化，如果按商业规律操作，必须追求商业目的，即利益的最大化，这样将会伤害文化所特有的精神追求，甚至伤害文化自身的原则。因此，我们需要从“申遗”到“审遗”，请专家把已经认定为“非遗”的项目重新审核，看哪些文化可以进入市场。否则，文化的地域性变了，就失去了它的原真性和多样性；手工做的变成机器印的，就把农耕文明变成了机械文明，就改变了他们的本质。再次还应把握工业化、城镇化的进程，保护民间美术原始美学形象的特定文化环境。
（三）加强政府扶持和监管，规范民间美术品交易市场
政府扶持，可以让艺人心甘情愿地将绝活传给更多人，自觉走上了集体化传承的道路。如淮阳布老虎专业村就是走从家庭传授到村落集体继承的道路，通过培植市场，调动农户积极性，在发展当地经济的同时又对传统手工艺进行保护并传承下去，弥补了过去家族血统传承的不足。政府强化监管，将原生态的民间美术作品与具有现代特征的民间美术品进行分类经营和管理，防止具有现代特征的民间美术品冲击原生态的民间美术作品市场，维护原生态民间美术传承人的利益，增加他们的经济收入，改善他们的社会境遇，增强他们传承技艺的自信心和主动性。
（四）注重培养多方人才
民间美术品的生产适合以家庭为单位或以村寨为主的小范围传统手工制作，一般采取父传子，子传孙，言传身教，祖祖辈辈世代相传的培养模式，不适宜进行批量化的机器生产。要保证民间美术的原生态，就得保留传统的制作工艺，只有这样才有可能最大限度地保证传统民间美术原来的面貌。因此，有计划培养原生态民间美术传承人至关重要。与此同时，需要培养懂得中国民间美术遗产价值的政府管理群体、从事民间美术遗产保护和研究的研究开发群体、从事民间美术遗产周边产品和延伸产品开发的生产管理群体和新一代民间美术遗产的欣赏群体，这个群体应该包括广大的工农兵群众、知识分子、国家公务员等，尤其是广大的青少年。可以说，教育机构的责任和义务履行得如何，政府管理机构和指导机构的职能和作用发挥得如何，在很大程度上决定着民间美术在当代的生存和发展。
（五）防止出现单一文化格局
由于西方文化的渗透及现代人对本土文化和民间美术的漠视，民间美术几乎面临灭绝的边缘，即便如江苏省这样一个经济发达、文化底蕴浓厚的地区，原有的许多脍炙人口的民间美术形式现如今亦已难以为继，人们心安理得地接受着以美国文化为主体的西方文化。长往以住，将会导致我们本土文化的消逝，将会出现“国际风格”一统天下的单一文化格局。在当前传统文化遭轻视和民族文化精神缺失的现实条件下，面对西方强势文化的渗透，政府、文化主管部门、教育机构、各大媒体等应努力推进和积极开展民间美术的普及宣传教育，以弘扬民族文化，唤醒民族自信心，激发民众对民族民间文化艺术的热爱和关注。美国著名人类学家罗杰·M·基辛告诫人们：“文化的歧异多端是一项极其重要的人类资源。一旦去除了文化间的差异，出现了一个一致的世界文化——虽然若干政治整合的问题得以解决——就可能会剥夺了人类一切智慧与理想的源泉，以及充满分歧与选择的各种可能性。演化性适应的重要秘诀之一就是多样性；这不仅是指个人与个人之间的多样性，也是指地域族群与地域族群之间的多样性。去除了人类的多样性可能到最后会付出持续不断的意想不到的代价。”
（六）注重民俗活动，还民间美术创作汪洋活水
文化历史告诉我们，民俗是民族文化贯彻社会生活的重要机制，是民族文化存在的现实表征和传承延续方式，是激发和承载民族民间艺术的人文生态空间。作为历代相沿而积久形成的风尚、习惯、礼仪和制度，民俗文化最能凝聚民族精神，推动中华民族不断前进。在充满竞争的当代国际格局中，民俗同时也是抵御文化霸权和文化殖民，避免民族文化被人为外力逐出现实生态系统的文化手段。如果没有一系列经济、社会、信仰和游艺方面的习俗以及相关的节日、文化保护便会落空。因此，需要把文化建设工作的重心移到社会基层，需要靠民俗机制和民众努力来实现民族文化的创造性复兴。只有通过民俗的影响力，增强大众的民族自信心，文化自豪感和使命感，才能真正维护民族文化的发展基础。而民俗离不开那些显发或体现民俗的活动形式，如求子、求寿、求财富、避灾免病、祷雨祈晴、祭祀敬仰等习俗或风俗活动；离不开那些作为象征、纪念、勉励、祝愿等“仪式”或“礼物”的民间美术。“民间美术是人类社会生活的产物，与民俗有互为生存的关系。若民俗活动消失，民间美术便会衰退；若民俗活动没有民间美术相辅，便会失去感召力。”如兴化乡民的“孩儿灯”，俗云此灯系由送子观音处迎来，送至不生育之人家即能生子；江苏吴江“放水灯”之俗，云此可驱疫去灾；“中秋赏月”和七夕的“乞巧”习俗似可追溯到原始的“祭日”、“祭月”或“祭星”，与日月星辰崇拜有关；除夕的“点灯守节”似为原始火崇拜观念的体现；元旦的“鸣鞭竹”、清明的“扫墓”、端午的“竞渡”等则似为原始的鬼魂观念和祖先崇拜的反映。原始信仰逐渐被老百姓内化为某种恒稳的文化心理和认识习惯，成为他们应对现实困境，摆脱现实束缚的理性支撑。他们相信晴雨丰欠、福祸灾祥、顺逆成败、继嗣断后、寿夭康病等人生际遇均维系于神灵鬼魂的善恶喜怒，也相信通过祷告、娱悦或祭享安抚它们的一定方式，可以影响或改变现实际遇。可见，民间美术生于民间、属于民众，相应的保护工作应该倚重民间智慧和民众力量，政府应该以意识形态和文化政策上的调整来激活民俗，还民间艺术的汪洋活水，让广大人民群众自发地创造和发展真正属于他们的艺术和文化。我们有理由相信，如果没有民间美术的存在，劳动群众的现实生活将会是苍白、淡然无味的，我们的年节和喜庆活动也将是缺少色彩和活力的。如果我们只以简单的“三合一”即“一个开幕式+一个活动+一个论坛”的方式来过传统节日，让民众成为旁观者，那么，传统节日就失去了原有的意义。因此，应把民众作为民间传统节日的主体，鼓励民众更多的参与，并从事与节日相关的民俗活动。只有民众参与，民众传承，民众保护，民间美术的传承才有希望。
三、结语
传统中国民间美术在当代社会环境下的生存现状和发展趋势可见中国民间美术面临严峻的挑战，现代工业文明正以其强大的物质渗透力和冲击力，无条件地逐渐摧毁支撑中国民间美术原始美学形象的特定文化环境，维持民间美术生命形式的灵魂似乎逐渐抽身远去。尽管工业文明发达国家所面临的文化问题已经告诫人们应该谨慎地把握工业化追求的急剧扩张。但在很长一段时期里，人们是无法逆转工业化趋势的。对于经济较不发达的中国来说恐怕更是如此。但只要我们有科学的保护观念，采取行之有效的保护和传承措施，在继承中发展，在发展中继承，并对都市文化环境进行关注，就不仅能创造出象“剪纸”跑道这样既具有民族特色又具有现代特征的艺术景观，还能重建其适应现代文化要求美学形式的现代形态，建立起一套寓含新文化观念的社会化意义系统。我们深信，中国民间美术的再生之力会在新时代的万千心灵世界中集结，会为人类文化建设送去精神礼赠。
一、中国民间美术在当代的生存现状
中国民间美术是相对于宫廷美术、文人美术、宗教美术的一个概念，是由以农民为主的城乡劳动者为满足精神生活的需要和生产、生活而创造的，蕴涵着关于图腾崇拜、宗教信仰、地域特征、民族文化、民风民俗等极其丰富的内容，充分反映了劳动群众的审美意识和智慧，寄寓着劳动群众对美好生活的向往和追求。百年来，面对西方世界的物质优势和文化的强势侵入，中国文明一度被视为落后的文明，民间美术被视为粗俗简陋的东西，被逼到了文化的边缘，民间美术生存现状一度令人担忧。
近几年，《非遗法》的出台为文化遗产提供了法律保护，一大批有名望有贡献的民间艺人被冠以各种级别的“民间工艺美术大师”称号；尤为引人注目的是，2006年5月国务院批准了第一批国家非物质文化遗产名单，2007年6月文化部批准了226人为相应的文化遗产项目代表性传承人。在“文化搭台，经济唱戏”的思想指导下，一时间民间艺术成了“香饽饽”。进入新世纪以来，回归民间美术的思潮日渐深入到现代视觉艺术的各个门类，无论是绘画、雕塑，还是设计、动画等，都纷纷从民间美术中撷取营养，以民间美术中所蕴含的精神特质，滋养和激发新的艺术形式的创造，建立起既有民族特色，又具有时代特征，同时又极具个人面貌的艺术新样式，民间美术在现代视觉艺术中得以较好的继承与发展，民间美术热了起来。但在看似可喜火热的民间美术热的表象下面我们看到了民间美术发展的尴尬：
1、重冠名，重项目申报，轻落实、“审遗”
政府给有名望有贡献的民间艺人冠以各种级别的“民间工艺大师”称号之后，却不太重视改善他们的生活境遇；“非遗”项目申报通过后，却不重视“审遗”，几乎将所有文化都投入市场，损害了文化的原真性。
2、技艺难以传承
一是由于权力作用，“非遗”也开始成为权力操控下的利益分配对象。一些真正的“非遗”传承人不能被推荐出来，而被推荐出来并被批准为传承人的人却不能真正传承；二是被冠以“民间工艺美术大师”称号的或身怀绝技的民间艺人，大多已近暮年，无法进行创作；三是纯手工艺品由于成本高、花时长、价格高，市场不走俏；而半手工品或复制品，由于成本低、花时短、价格低，市场走俏；这种状况使民间艺人对自己的手艺产生怀疑，对传承信心不足；四是每项民间技艺工序复杂，学一门技术活没个三五年难以出徒。在生产环境改善、物质生活水平提高、生活方式、生活习惯和生活节奏发生巨大变化的今天，几乎没有一个年轻人愿意花工夫学一门投入时间长收入低的艰难技艺。如此，若干年后，技艺就失传了。如山东莒南县虎园村布老虎已有一百多年的历史，但现在该村已无人能做了。
3、传统工艺美术品被现代工业产品所替代
相当一部分传统工艺美术品成为旅游产业的附属品后，它们本身那种地域的生活文化、民俗方式的特色会被无度地夸张着，本质发生了变异，内在的生命在渐渐消失。如广西旅游景点的绣荷包难见绣娘功夫，无锡真正的手捏泥人几乎绝迹，民间许多传统的手工作坊被模具代替，传统工艺美术品被标准化、批量化和大众化的现代工业产品所替代。这种貌似茁壮成长的民间艺术在文化意义上却是本质的消亡。
4、民族本土文化逐渐消解
随着西方文化观念、思想意识、价值观念、生活方式和审美取向的纷至沓来，国人坚持自身文化立场的信心受到前所未有的动摇，妄自菲薄、崇洋媚外的社会心理对文化建设构成严重的干扰。人们渐渐淡忘和远离了我们的民族文化传统，民间美术的接受和消费群体迅速消解；年轻的一代，笼罩在西方文化的氛围中，他们心安理得地接受着以美国文化为主体的西方文化。他们狂热地追“星”，把一些低级趣味的东西当成时尚来追求，以至于在意识和价值观念上发生偏差。长此以往，将导致我们民族本土文化的消解。
5、生存土壤逐步消亡
工业文明和现代都市的快速发展，强烈地冲击了古老的农业手工业文明。现代商品经济借助工业生产技术占领了很大范围的农村市场，大工业生产本身也侵吞了不少农民的土地。曾经生机活泼、枝繁叶茂的民族民间文化植被日趋枯萎，支撑其原始美学形象的特定文化环境正在瓦解，民间美术生存土壤逐步消亡，其求生、趋利、避害观念原始内涵迅速丧失或变异，作品失去了原有的魅力和思想内涵。中国民间美术固有的珍贵美学特性，也因此失去了坚实的内部支撑，其美学形象日趋萎缩或蜕变。乡村城市化让蕴涵着丰富民间文化的村落正在一座座消失，而村落消失的同时就是村落文化消亡的时刻。
从中国民间美术生存现状来看，在当今的新形势下，它将面临新的发展趋势：即商品化特征日趋明显，工业化的生产趋势不可避免，多元化和大众化的特征日趋突出。民间美术这种发展的趋势是时代的必然，与所有事物一样存在积极与消极的意义。积极的意义在于，经济利益的驱动作用增强了创作与生产的自觉性。消费者结构的改变和专业美术工作者对民间美术的重视，传达着重要的审美信息，增强了艺人们对当地作品重新认识，重新评估的自觉性。消极的影响则在于民间美术的优秀特质在经济大潮的冲击下受到了损害。转入旅游商品的民间美术作品，为了降低成本，提高效率，在改进工艺、选用材料方面大做文章，付出了损伤“原汁原味”的代价。一向在纯手工生产制作前提下所形成的或精致或粗犷的艺术品格，在这里出现了明显的弱化，甚至于出现了似是而非，不伦不类的倾向。某一个较受欢迎的品种在很短的时间即可以纵横南北、贯穿东西，让人搞不清这一品种的发源地到底在哪里，哪里的出品最地道，其地域性被普遍损害。面对工业文明的威逼，人们自觉或不自觉地通过某种生活形式和艺术形式来调节由此产生的失落感、孤寂感、躁动感、冷漠感、陌生感、茫然感等心理，以积极缓解生活和心理节律。如旅游热、民间美术热、庙会热、艺术节热、居室陈设设计热等，以及自贡恐龙灯会和北京北海莲花灯会等这些现象的出现，其文化意义值得关注。如何促进民间美术在新形势下的发展，是一个值得研究的共同话题。 二、应对策略
文化是一个民族的灵魂，是一个国家发展的不掘动力。传统的民间美术作为中国民间传统文化不可或缺的重要组成部分，任何不合理的保护或开发行为将造成原生态的民间美术的消亡，导致中国传统文化的缺失。如果失去具有民族个性的传统文化，就会失去其支撑肢体的精神支柱，后果不堪设想。从目前中国传统民间美术的现状和发展趋势可以看出，传统民间美术岌岌可危的现状已是一个不争的事实。如果不及时采取有效措施加以保护，民间美术的传承将无以为继。原生态的传统民间美术将一去不复返。为此，将民间美术的传承和保护工作落到实处刻不容缓。
（一）提高全民保护民间美术的意识，营造保护民间美术的浓厚氛围
一是充分发挥各种媒体的作用，尤其是要发挥主流媒体的作用。如电视是最为普及、受众最广泛的媒体，可开设各类栏目，对广大民众宣传中国的传统文化和民间美术。而其它的广告媒体，则可通过与政府、管理部门和有关社会团体的合作，倡导以公益广告的形式宣传传统文化和民间美术，尤其是对本地区特有的民间美术品种的宣传，更容易引起大众的兴趣。二是将民间美术纳入当代美术教育课程内容，使广大学生成为民间美术教育的对象，增强学生对民间美术的认知，增强他们对本民族文化艺术的感悟能力，培养学生基于民间美术素养的创新能力和动手实践的能力，以此弘扬我国的传统文化。三是出版界可根据不同年龄段、不同文化水平、不同学历层次和不同职业的特点，将我国丰富的民间美术的历史、作品、流派、风格、代表人物、审美特征等，采用图文并茂等现代人喜闻乐见的样式，以纸质或电子文本的形式出版发行，以尽可能扩大读者面，使民间美术能够深入到社会的各个层面，为人们熟知或喜爱，进而达到普及民间美术的目的。多管齐下，提高全民保护民间美术的意识，营造保护民间美术的浓厚氛围即日可待。
（二）多举措强化民间美术的保护
“非遗”保护的原则，首先在保护它的原真性、活态性、完整性和多样性。目前我国对民间美术的保护有两项全国性工程：一是文化部的“国家非物质文化遗产名录”申报工作；另一项是中国民间文艺家协会进行的“中国民间文化遗产抢救工程”，都收到了很好的效果。当前还应多鼓励地方政府、学校、集体、个人建立民间美术博物馆或陈列室，收集和展示民间美术品，有效而全面地保护民族、民间文化遗产和传统的美术资源。文化是精神的，不能动不动就进入产业化，文化更不能“打造”。因为精神性的东西没法产业化，如果按商业规律操作，必须追求商业目的，即利益的最大化，这样将会伤害文化所特有的精神追求，甚至伤害文化自身的原则。因此，我们需要从“申遗”到“审遗”，请专家把已经认定为“非遗”的项目重新审核，看哪些文化可以进入市场。否则，文化的地域性变了，就失去了它的原真性和多样性；手工做的变成机器印的，就把农耕文明变成了机械文明，就改变了他们的本质。再次还应把握工业化、城镇化的进程，保护民间美术原始美学形象的特定文化环境。
（三）加强政府扶持和监管，规范民间美术品交易市场
政府扶持，可以让艺人心甘情愿地将绝活传给更多人，自觉走上了集体化传承的道路。如淮阳布老虎专业村就是走从家庭传授到村落集体继承的道路，通过培植市场，调动农户积极性，在发展当地经济的同时又对传统手工艺进行保护并传承下去，弥补了过去家族血统传承的不足。政府强化监管，将原生态的民间美术作品与具有现代特征的民间美术品进行分类经营和管理，防止具有现代特征的民间美术品冲击原生态的民间美术作品市场，维护原生态民间美术传承人的利益，增加他们的经济收入，改善他们的社会境遇，增强他们传承技艺的自信心和主动性。
（四）注重培养多方人才
民间美术品的生产适合以家庭为单位或以村寨为主的小范围传统手工制作，一般采取父传子，子传孙，言传身教，祖祖辈辈世代相传的培养模式，不适宜进行批量化的机器生产。要保证民间美术的原生态，就得保留传统的制作工艺，只有这样才有可能最大限度地保证传统民间美术原来的面貌。因此，有计划培养原生态民间美术传承人至关重要。与此同时，需要培养懂得中国民间美术遗产价值的政府管理群体、从事民间美术遗产保护和研究的研究开发群体、从事民间美术遗产周边产品和延伸产品开发的生产管理群体和新一代民间美术遗产的欣赏群体，这个群体应该包括广大的工农兵群众、知识分子、国家公务员等，尤其是广大的青少年。可以说，教育机构的责任和义务履行得如何，政府管理机构和指导机构的职能和作用发挥得如何，在很大程度上决定着民间美术在当代的生存和发展。
（五）防止出现单一文化格局
由于西方文化的渗透及现代人对本土文化和民间美术的漠视，民间美术几乎面临灭绝的边缘，即便如江苏省这样一个经济发达、文化底蕴浓厚的地区，原有的许多脍炙人口的民间美术形式现如今亦已难以为继，人们心安理得地接受着以美国文化为主体的西方文化。长往以住，将会导致我们本土文化的消逝，将会出现“国际风格”一统天下的单一文化格局。在当前传统文化遭轻视和民族文化精神缺失的现实条件下，面对西方强势文化的渗透，政府、文化主管部门、教育机构、各大媒体等应努力推进和积极开展民间美术的普及宣传教育，以弘扬民族文化，唤醒民族自信心，激发民众对民族民间文化艺术的热爱和关注。美国著名人类学家罗杰·M·基辛告诫人们：“文化的歧异多端是一项极其重要的人类资源。一旦去除了文化间的差异，出现了一个一致的世界文化——虽然若干政治整合的问题得以解决——就可能会剥夺了人类一切智慧与理想的源泉，以及充满分歧与选择的各种可能性。演化性适应的重要秘诀之一就是多样性；这不仅是指个人与个人之间的多样性，也是指地域族群与地域族群之间的多样性。去除了人类的多样性可能到最后会付出持续不断的意想不到的代价。”
（六）注重民俗活动，还民间美术创作汪洋活水
文化历史告诉我们，民俗是民族文化贯彻社会生活的重要机制，是民族文化存在的现实表征和传承延续方式，是激发和承载民族民间艺术的人文生态空间。作为历代相沿而积久形成的风尚、习惯、礼仪和制度，民俗文化最能凝聚民族精神，推动中华民族不断前进。在充满竞争的当代国际格局中，民俗同时也是抵御文化霸权和文化殖民，避免民族文化被人为外力逐出现实生态系统的文化手段。如果没有一系列经济、社会、信仰和游艺方面的习俗以及相关的节日、文化保护便会落空。因此，需要把文化建设工作的重心移到社会基层，需要靠民俗机制和民众努力来实现民族文化的创造性复兴。只有通过民俗的影响力，增强大众的民族自信心，文化自豪感和使命感，才能真正维护民族文化的发展基础。而民俗离不开那些显发或体现民俗的活动形式，如求子、求寿、求财富、避灾免病、祷雨祈晴、祭祀敬仰等习俗或风俗活动；离不开那些作为象征、纪念、勉励、祝愿等“仪式”或“礼物”的民间美术。“民间美术是人类社会生活的产物，与民俗有互为生存的关系。若民俗活动消失，民间美术便会衰退；若民俗活动没有民间美术相辅，便会失去感召力。”如兴化乡民的“孩儿灯”，俗云此灯系由送子观音处迎来，送至不生育之人家即能生子；江苏吴江“放水灯”之俗，云此可驱疫去灾；“中秋赏月”和七夕的“乞巧”习俗似可追溯到原始的“祭日”、“祭月”或“祭星”，与日月星辰崇拜有关；除夕的“点灯守节”似为原始火崇拜观念的体现；元旦的“鸣鞭竹”、清明的“扫墓”、端午的“竞渡”等则似为原始的鬼魂观念和祖先崇拜的反映。原始信仰逐渐被老百姓内化为某种恒稳的文化心理和认识习惯，成为他们应对现实困境，摆脱现实束缚的理性支撑。他们相信晴雨丰欠、福祸灾祥、顺逆成败、继嗣断后、寿夭康病等人生际遇均维系于神灵鬼魂的善恶喜怒，也相信通过祷告、娱悦或祭享安抚它们的一定方式，可以影响或改变现实际遇。可见，民间美术生于民间、属于民众，相应的保护工作应该倚重民间智慧和民众力量，政府应该以意识形态和文化政策上的调整来激活民俗，还民间艺术的汪洋活水，让广大人民群众自发地创造和发展真正属于他们的艺术和文化。我们有理由相信，如果没有民间美术的存在，劳动群众的现实生活将会是苍白、淡然无味的，我们的年节和喜庆活动也将是缺少色彩和活力的。如果我们只以简单的“三合一”即“一个开幕式+一个活动+一个论坛”的方式来过传统节日，让民众成为旁观者，那么，传统节日就失去了原有的意义。因此，应把民众作为民间传统节日的主体，鼓励民众更多的参与，并从事与节日相关的民俗活动。只有民众参与，民众传承，民众保护，民间美术的传承才有希望。
三、结语
传统中国民间美术在当代社会环境下的生存现状和发展趋势可见中国民间美术面临严峻的挑战，现代工业文明正以其强大的物质渗透力和冲击力，无条件地逐渐摧毁支撑中国民间美术原始美学形象的特定文化环境，维持民间美术生命形式的灵魂似乎逐渐抽身远去。尽管工业文明发达国家所面临的文化问题已经告诫人们应该谨慎地把握工业化追求的急剧扩张。但在很长一段时期里，人们是无法逆转工业化趋势的。对于经济较不发达的中国来说恐怕更是如此。但只要我们有科学的保护观念，采取行之有效的保护和传承措施，在继承中发展，在发展中继承，并对都市文化环境进行关注，就不仅能创造出象“剪纸”跑道这样既具有民族特色又具有现代特征的艺术景观，还能重建其适应现代文化要求美学形式的现代形态，建立起一套寓含新文化观念的社会化意义系统。我们深信，中国民间美术的再生之力会在新时代的万千心灵世界中集结，会为人类文化建设送去精神礼赠。