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[摘要]曹植《洛神赋》历代有多种诠解：第一种是感甄说，第二种是寄心君王说，第三是理想象征说，第四种是哀愁说。本文赞同第三种解释，但是和这种观点所不同的是，本文认为《洛神赋》是曹植和其理想之神的对话。
[关键词]《洛神赋》曹植 理想之神 对话
一、历代对《洛神赋》的诠解
《洛神赋》序曰：“黄初三年，余从京师，还济洛川。古人有言，斯水之神名曰宓妃。感宋玉对楚王说神女之事，遂作斯赋”，表面看来这是一则人神相与的奇遇，但是它的涵义绝不仅仅在此。“洛神”作为一个美人的象征性的符号，是很难确指的。正如索绪尔所认为的：“语言符号是任意的。”正是“因为符号是任意的，所以总要受历史的影响。某个施指与某个所指在具体时间内的结合是历史发展的结果，是暂时的。”符号的任意性决定了无论是能指还是所指，都缺乏固定的、基本的、能够保持一致的内核。《洛神赋》中洛神的形象是运用象征的笔法刻画的，而这种符号所象征的意义无法确指，从而使历代对《洛神赋》的理解有多种诠释。
一种观点是“感甄”说。最早提出此说的是李善注《文选》“魏东阿王，汉末求甄逸女。既不遂，太祖回，与五官中郎将。植殊不平，昼思夜想，废寝与食。黄初中入朝，帝示植甄后玉镂金带枕，植见之，不觉泣。时已为郭后谗死，帝意亦寻悟，因令太子留宴饮，仍以枕赉植。植还，度辍辕，少时许，将息洛水上，思甄后。忽见女来，自云：‘我本托心君王，其心不遂，此枕是我在家时从嫁，前与五官中郎将，今与君王。……’言讫，遂不复见所在。遣人献珠于王，王管以玉佩。悲喜不能自胜，遂作《感甄赋》。后明帝见之，改为《洛神赋》。”这种观点在唐代颇为流行。李商隐在其《无题》诗也有“宓妃留枕魏王才”的诗句。直到近代郭沫若还认为此观点有道理，认为“子建要思慕甄后，以甄后为他《洛神赋》的模特儿，我看也是情理中的事”。
第二种观点是“寄心君王”说。清人何焯认为“植既不得于君，因济洛川作为此赋。托辞宓妃，以寄心文帝，其亦屈子之志也。自好事者造为感甄无稽之说，萧统遂类分入于情赋，于是曹植几为名教罪人，而后世大儒如朱子者，亦不加察于众恶之余，以附之楚人之辞之后，为尤可悲者。不揆狂简，稍微发明其义，盖孤臣孽子所以操心而虑患耳。”朱乾也说：‘《洛神》一赋，乃其悲君臣之道否，哀骨肉之分离，托为人神永绝之辞，潜处太阴，寄心君王，贞女之死靡他，忠臣有死无二之志，小说家附会感甄，李善不知而误采之。”丁晏《曹集诠评》也采纳这种说法“序明云拟宋玉神女为赋，寄心君王，托之宓妃，洛神犹屈宋之志也。而俗说乃诬为感甄，岂不谬哉!”这类寄心君王的观点，是在反驳感甄说的荒谬之同时提出其主张的，看起来要比感甄说更接近文章的主旨。
20世纪80年代以来，对于《洛神赋》的主旨又有新的见解，主要以洛神象征曹植之理想，可以称为理想象征说。张亚新认为：“洛神应是作者政治理想、人生抱负的寄托或化身，是作者‘建永世之业，流金石之功’的理想境界的形象化。”张文勋以为：“作者写的是爱情主题，歌颂了一位理想中的美丽的女性形象，大胆抒发了作者对这位想象中的妇女的爱慕之情”，至于说“在爱情主题后面，是否还寄托了作者对于事业和理想的追求昵?应该是有的”，最后总结为“洛神是理想的象征，这理想，可以是美的理想、爱的理想，也可能是事业的理想，生活的理想。可惜这些理想都和洛神一样，是可望而不可及的，她给人留下的只是惋惜帐惘，冥思遐想。从这意义上说，我们认为曹植藉这篇赋以寄托自己的种种失意情怀，说它是苦闷的象征，也是可以理解的。”徐公持也认为“洛神是理想的化身，这篇赋表现了作者在受着迫害、壮志不伸的条件下，仍然有所追求的精神。”
另外，还有哀愁说。这种观点认为哀愁是全文的主旨，也就是说全文渲染的是一种情绪，认为“此种言有终而意无尽的哀凄悲怨，正是《洛神赋》能够摇撼人心的魅力所在”，以徐公持在《魏晋文学史》中的观点为代表。在《魏晋文学史》中徐公持修正了自己早先的看法，认为：“哀愁就是它的主旨”。而哀愁的源头是“曹植的现实遭际”。文中的“君王是哀愁之王，洛神既是美丽之神。也是哀愁之神。二位人物的哀愁又融为一体。成为无法消解的情绪症结”。
二、《洛神赋》的另一种阐释
对于文学作品的解读来说，真理是不存在的，不论是何种解释，他们都有各自成立的理由。加达默尔认为，艺术作品周游戏一样，其存在方式都是自我表现，“‘表现’就必须被承认为艺术作品本身的存在方式。这一点应由表现感念是从游戏概念中推导出的这一事实做准备，因为自我表现是游戏的真正本质——因此也就是艺术作品的真正本质。所进行的游戏就是通过其表现与观赏者对话，并且因此，观赏者不管其与游戏者的一切间距而成为游戏的组成部分”。观赏者是游戏不可缺少的组成部分，而读者也是艺术作品的不可或缺的组成部分。 《洛神赋》之所以成为千古名篇，能够一代又一代打动读者的心，正是由于它的象征给读者留下了较大的解读空间。不同的读者因为自己的前理解不同因而能读出不同的内涵，它的多义性恰恰又证明了它的可读性，从而在这种互动中展示着它恒久的魅力。那么，论者作为读者又从中读出了什么?与第三种观点有些类似，认为洛神是理想的象征。但是，和此观点有所不同，认为整篇文章是曹植和其理想之神的对话，或者可以讲是现实中的我和理想中的我的对话。
赋中写到：从京城归东藩的途中，日既西颓。车殆马烦，在洛川一带休息。忽然精移思散，睹一丽人，在岩之畔：
其行也，翩若惊鸿，婉若游龙。荣曜秋菊。华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽日，飘飘兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蓉出渌波。浓纤得中，修短合度。肩若削成，腰若约素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。云髻峨峨，修眉连娟。丹唇外朗，皓齿内鲜。明眸善睐，辅靥乘权。环姿艳逸，仪静体闲。柔情绰态，媚于语言。奇服旷世，骨相应图。
从屈原《离骚》开始，中国古代诗文中的美人经常有象征的涵义。《离骚》中的美人意象是变化的不确指的。如前部分的“恐美人之迟暮”、“众女嫉余之蛾眉兮”，其中的“美人”、“蛾眉”指的是有才华的自己而在后一部分中的“求女”，其寓意历代多达 种解释。当代学者周建忠曾作过详细归纳，分别是求贤臣、求贤君、求贤妃、求君臣、求理想(女指理想人物和理想事物)、求爱情、艺术虚构说、求知音、求楚后、求女杰。
论者以为这个美到无以复加的洛神正是曹植心中完美的理想之神。曹植是一个积极的人，一生都充满了浓烈的政治热情。虽然他遭到了人生的种种打击，但是他一生都为“戮力上国，流惠下民，建永世之业，流金石之功”的理想努力，所以他的散文中处处 流露出对理想的向往，无论是少年气盛、还是坎坷人生，都不曾让他放弃。那理想是他心中恒常的指示灯，而他不断发生变化的散文中的心情、甚至散文的形式，都是围绕着这一恒常的目标展开。
自从黄初年问，文帝即王位，“植与诸侯并就国”，名为就国、实无异于放逐。据史书记载“封建侯王，皆使寄地，空名而无其实，王国使有老兵百余人以卫其国。虽有王侯之号，而乃侪为匹夫。县隔千里之外，无朝聘之义，临国无会通之制，诸侯游猎不得过三 里。又为设防辅监国之官以伺察之，王侯皆思为布衣而不能得。”世人皆思为王侯而不能得，而曹氏王侯则皆思为布衣而不能得，这一违反常情的选择，暴露了这些藩王所遭受到的待遇。藩王的境况已经很差，“时法制，待藩国既自峻迫，僚属皆贾竖下才，兵人给其残弱，大数不过二百人”，而曹植又因为“前过，事事复减半”。但是物质上的困窘算不了什么，更沉重的是精神上的受挫。黄初四年，曹植与曹彰、曹彪一同朝京师。在洛阳。欲见曹丕而遭拒绝，兄弟曹彰又突然逝去。本欲与曹彪同道归藩国，又被“有司以二王归藩，道路宜异宿止”(《赠白马王彪序》)的借口而制止。这次朝京师曹植的精神遭受了极大的打击，他对自己“建永世之业，流金石之功”的理想开始怀疑，《洛神赋》正是用象征的手法抒写在独自归国的路上与理想之神的一次深入的交流、灵魂的对话。
赋中他与洛神的交往，正是他和理想之神的对话
余情悦其淑美兮，心振荡而不怡。无良媒以接欢兮，托微波而通辞。愿诚素之先达兮，解玉佩以要之。嗟佳人之信修兮，羌习礼而明诗。抗琼玮以和予兮，指潜渊而为期。执眷眷之欸实兮，惧斯灵之我欺!感交甫之弃言兮，怅犹豫而狐疑。收和颜而静志兮，审礼防以自恃。
曹植希望追寻到理想，理想之神的美好让他振动，但是，他又害怕最终被理想之神欺骗。就像郑交甫被神女抛弃一样，所以，他对理想之神持着一种犹豫、狐疑的态度。而理想之神对他的这种态度非常不满：“洛灵感焉，徙倚彷徨。神光离合，乍阴乍阳。竦轻躯以鹤立，若将飞而未翔。践椒途之郁烈，步蘅薄而流芳。超长吟以永慕兮，声哀厉而弥长”，她徒倚彷徨，将飞而未翔。
曹植则又一次为理想之神的美好内蕴打动：
体讯飞凫，飘忽若神。陵波微步，罗袜生尘。动无常则，若危若安。进止难期，若往若还。转盼流精，光润玉颜。含辞未吐，气若幽兰。华容婀娜，令我忘餐。
理想之神在彷徨之后终不忍将他的主人舍去：
动朱唇以徐言，陈交接之大纲。恨人神之道殊兮，怨盛年之莫当。抗罗袂以掩涕兮，泪流襟之浪浪。悼良会之永绝兮，哀一世而异乡。无微情以效爱兮，献江南之明珰。虽潜处于太阴，长寄心于君王。
虽然人神道殊，盛年莫当，但是我心将长寄于君王。此处的“君王”当是主人的涵义，理想之神将曹植称为君王是有道理的。理想是人的精神状态，它的前提是人的存在。所以人本身是其精神(包括理想)的主人，没有人的存在理想也将失去处所。
显然，曹植与其理想之神的对话，最终是理想之神用她的承诺打消了曹植心中的疑惑。虽然因了种种客观的原因，曹植无法和他的理想之神合而为一，但是理想之神的离去带给了他无边的思慕，而正是这种思慕证明了曹植对理想之神的未曾放弃。
《洛神赋》高超的艺术境界是用笔无法说尽的，它的美即使不用有任何的象征意蕴赋予，仅仅作为一段人神之恋、或者一种人间的无法实现的爱情来读，它的艺术魅力都足以让其烛照千古，更遑论它还有解读不尽的象征意义涵蕴其中!
[关键词]《洛神赋》曹植 理想之神 对话
一、历代对《洛神赋》的诠解
《洛神赋》序曰：“黄初三年，余从京师，还济洛川。古人有言，斯水之神名曰宓妃。感宋玉对楚王说神女之事，遂作斯赋”，表面看来这是一则人神相与的奇遇，但是它的涵义绝不仅仅在此。“洛神”作为一个美人的象征性的符号，是很难确指的。正如索绪尔所认为的：“语言符号是任意的。”正是“因为符号是任意的，所以总要受历史的影响。某个施指与某个所指在具体时间内的结合是历史发展的结果，是暂时的。”符号的任意性决定了无论是能指还是所指，都缺乏固定的、基本的、能够保持一致的内核。《洛神赋》中洛神的形象是运用象征的笔法刻画的，而这种符号所象征的意义无法确指，从而使历代对《洛神赋》的理解有多种诠释。
一种观点是“感甄”说。最早提出此说的是李善注《文选》“魏东阿王，汉末求甄逸女。既不遂，太祖回，与五官中郎将。植殊不平，昼思夜想，废寝与食。黄初中入朝，帝示植甄后玉镂金带枕，植见之，不觉泣。时已为郭后谗死，帝意亦寻悟，因令太子留宴饮，仍以枕赉植。植还，度辍辕，少时许，将息洛水上，思甄后。忽见女来，自云：‘我本托心君王，其心不遂，此枕是我在家时从嫁，前与五官中郎将，今与君王。……’言讫，遂不复见所在。遣人献珠于王，王管以玉佩。悲喜不能自胜，遂作《感甄赋》。后明帝见之，改为《洛神赋》。”这种观点在唐代颇为流行。李商隐在其《无题》诗也有“宓妃留枕魏王才”的诗句。直到近代郭沫若还认为此观点有道理，认为“子建要思慕甄后，以甄后为他《洛神赋》的模特儿，我看也是情理中的事”。
第二种观点是“寄心君王”说。清人何焯认为“植既不得于君，因济洛川作为此赋。托辞宓妃，以寄心文帝，其亦屈子之志也。自好事者造为感甄无稽之说，萧统遂类分入于情赋，于是曹植几为名教罪人，而后世大儒如朱子者，亦不加察于众恶之余，以附之楚人之辞之后，为尤可悲者。不揆狂简，稍微发明其义，盖孤臣孽子所以操心而虑患耳。”朱乾也说：‘《洛神》一赋，乃其悲君臣之道否，哀骨肉之分离，托为人神永绝之辞，潜处太阴，寄心君王，贞女之死靡他，忠臣有死无二之志，小说家附会感甄，李善不知而误采之。”丁晏《曹集诠评》也采纳这种说法“序明云拟宋玉神女为赋，寄心君王，托之宓妃，洛神犹屈宋之志也。而俗说乃诬为感甄，岂不谬哉!”这类寄心君王的观点，是在反驳感甄说的荒谬之同时提出其主张的，看起来要比感甄说更接近文章的主旨。
20世纪80年代以来，对于《洛神赋》的主旨又有新的见解，主要以洛神象征曹植之理想，可以称为理想象征说。张亚新认为：“洛神应是作者政治理想、人生抱负的寄托或化身，是作者‘建永世之业，流金石之功’的理想境界的形象化。”张文勋以为：“作者写的是爱情主题，歌颂了一位理想中的美丽的女性形象，大胆抒发了作者对这位想象中的妇女的爱慕之情”，至于说“在爱情主题后面，是否还寄托了作者对于事业和理想的追求昵?应该是有的”，最后总结为“洛神是理想的象征，这理想，可以是美的理想、爱的理想，也可能是事业的理想，生活的理想。可惜这些理想都和洛神一样，是可望而不可及的，她给人留下的只是惋惜帐惘，冥思遐想。从这意义上说，我们认为曹植藉这篇赋以寄托自己的种种失意情怀，说它是苦闷的象征，也是可以理解的。”徐公持也认为“洛神是理想的化身，这篇赋表现了作者在受着迫害、壮志不伸的条件下，仍然有所追求的精神。”
另外，还有哀愁说。这种观点认为哀愁是全文的主旨，也就是说全文渲染的是一种情绪，认为“此种言有终而意无尽的哀凄悲怨，正是《洛神赋》能够摇撼人心的魅力所在”，以徐公持在《魏晋文学史》中的观点为代表。在《魏晋文学史》中徐公持修正了自己早先的看法，认为：“哀愁就是它的主旨”。而哀愁的源头是“曹植的现实遭际”。文中的“君王是哀愁之王，洛神既是美丽之神。也是哀愁之神。二位人物的哀愁又融为一体。成为无法消解的情绪症结”。
二、《洛神赋》的另一种阐释
对于文学作品的解读来说，真理是不存在的，不论是何种解释，他们都有各自成立的理由。加达默尔认为，艺术作品周游戏一样，其存在方式都是自我表现，“‘表现’就必须被承认为艺术作品本身的存在方式。这一点应由表现感念是从游戏概念中推导出的这一事实做准备，因为自我表现是游戏的真正本质——因此也就是艺术作品的真正本质。所进行的游戏就是通过其表现与观赏者对话，并且因此，观赏者不管其与游戏者的一切间距而成为游戏的组成部分”。观赏者是游戏不可缺少的组成部分，而读者也是艺术作品的不可或缺的组成部分。 《洛神赋》之所以成为千古名篇，能够一代又一代打动读者的心，正是由于它的象征给读者留下了较大的解读空间。不同的读者因为自己的前理解不同因而能读出不同的内涵，它的多义性恰恰又证明了它的可读性，从而在这种互动中展示着它恒久的魅力。那么，论者作为读者又从中读出了什么?与第三种观点有些类似，认为洛神是理想的象征。但是，和此观点有所不同，认为整篇文章是曹植和其理想之神的对话，或者可以讲是现实中的我和理想中的我的对话。
赋中写到：从京城归东藩的途中，日既西颓。车殆马烦，在洛川一带休息。忽然精移思散，睹一丽人，在岩之畔：
其行也，翩若惊鸿，婉若游龙。荣曜秋菊。华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽日，飘飘兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蓉出渌波。浓纤得中，修短合度。肩若削成，腰若约素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。云髻峨峨，修眉连娟。丹唇外朗，皓齿内鲜。明眸善睐，辅靥乘权。环姿艳逸，仪静体闲。柔情绰态，媚于语言。奇服旷世，骨相应图。
从屈原《离骚》开始，中国古代诗文中的美人经常有象征的涵义。《离骚》中的美人意象是变化的不确指的。如前部分的“恐美人之迟暮”、“众女嫉余之蛾眉兮”，其中的“美人”、“蛾眉”指的是有才华的自己而在后一部分中的“求女”，其寓意历代多达 种解释。当代学者周建忠曾作过详细归纳，分别是求贤臣、求贤君、求贤妃、求君臣、求理想(女指理想人物和理想事物)、求爱情、艺术虚构说、求知音、求楚后、求女杰。
论者以为这个美到无以复加的洛神正是曹植心中完美的理想之神。曹植是一个积极的人，一生都充满了浓烈的政治热情。虽然他遭到了人生的种种打击，但是他一生都为“戮力上国，流惠下民，建永世之业，流金石之功”的理想努力，所以他的散文中处处 流露出对理想的向往，无论是少年气盛、还是坎坷人生，都不曾让他放弃。那理想是他心中恒常的指示灯，而他不断发生变化的散文中的心情、甚至散文的形式，都是围绕着这一恒常的目标展开。
自从黄初年问，文帝即王位，“植与诸侯并就国”，名为就国、实无异于放逐。据史书记载“封建侯王，皆使寄地，空名而无其实，王国使有老兵百余人以卫其国。虽有王侯之号，而乃侪为匹夫。县隔千里之外，无朝聘之义，临国无会通之制，诸侯游猎不得过三 里。又为设防辅监国之官以伺察之，王侯皆思为布衣而不能得。”世人皆思为王侯而不能得，而曹氏王侯则皆思为布衣而不能得，这一违反常情的选择，暴露了这些藩王所遭受到的待遇。藩王的境况已经很差，“时法制，待藩国既自峻迫，僚属皆贾竖下才，兵人给其残弱，大数不过二百人”，而曹植又因为“前过，事事复减半”。但是物质上的困窘算不了什么，更沉重的是精神上的受挫。黄初四年，曹植与曹彰、曹彪一同朝京师。在洛阳。欲见曹丕而遭拒绝，兄弟曹彰又突然逝去。本欲与曹彪同道归藩国，又被“有司以二王归藩，道路宜异宿止”(《赠白马王彪序》)的借口而制止。这次朝京师曹植的精神遭受了极大的打击，他对自己“建永世之业，流金石之功”的理想开始怀疑，《洛神赋》正是用象征的手法抒写在独自归国的路上与理想之神的一次深入的交流、灵魂的对话。
赋中他与洛神的交往，正是他和理想之神的对话
余情悦其淑美兮，心振荡而不怡。无良媒以接欢兮，托微波而通辞。愿诚素之先达兮，解玉佩以要之。嗟佳人之信修兮，羌习礼而明诗。抗琼玮以和予兮，指潜渊而为期。执眷眷之欸实兮，惧斯灵之我欺!感交甫之弃言兮，怅犹豫而狐疑。收和颜而静志兮，审礼防以自恃。
曹植希望追寻到理想，理想之神的美好让他振动，但是，他又害怕最终被理想之神欺骗。就像郑交甫被神女抛弃一样，所以，他对理想之神持着一种犹豫、狐疑的态度。而理想之神对他的这种态度非常不满：“洛灵感焉，徙倚彷徨。神光离合，乍阴乍阳。竦轻躯以鹤立，若将飞而未翔。践椒途之郁烈，步蘅薄而流芳。超长吟以永慕兮，声哀厉而弥长”，她徒倚彷徨，将飞而未翔。
曹植则又一次为理想之神的美好内蕴打动：
体讯飞凫，飘忽若神。陵波微步，罗袜生尘。动无常则，若危若安。进止难期，若往若还。转盼流精，光润玉颜。含辞未吐，气若幽兰。华容婀娜，令我忘餐。
理想之神在彷徨之后终不忍将他的主人舍去：
动朱唇以徐言，陈交接之大纲。恨人神之道殊兮，怨盛年之莫当。抗罗袂以掩涕兮，泪流襟之浪浪。悼良会之永绝兮，哀一世而异乡。无微情以效爱兮，献江南之明珰。虽潜处于太阴，长寄心于君王。
虽然人神道殊，盛年莫当，但是我心将长寄于君王。此处的“君王”当是主人的涵义，理想之神将曹植称为君王是有道理的。理想是人的精神状态，它的前提是人的存在。所以人本身是其精神(包括理想)的主人，没有人的存在理想也将失去处所。
显然，曹植与其理想之神的对话，最终是理想之神用她的承诺打消了曹植心中的疑惑。虽然因了种种客观的原因，曹植无法和他的理想之神合而为一，但是理想之神的离去带给了他无边的思慕，而正是这种思慕证明了曹植对理想之神的未曾放弃。
《洛神赋》高超的艺术境界是用笔无法说尽的，它的美即使不用有任何的象征意蕴赋予，仅仅作为一段人神之恋、或者一种人间的无法实现的爱情来读，它的艺术魅力都足以让其烛照千古，更遑论它还有解读不尽的象征意义涵蕴其中!