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摘要：面对当前教育的功利化、文化关怀缺失、学生思想贫瘠等现状，本文强烈呼唤在新课程中，语文教育要回归民族文化，从以儒学为核心，继承传统文化的道德精神；以物质文化遗产为载体，在语文教育中融区域文化于一炉；以文化关怀为归宿，用民族文化点亮学生的心灵；以熏陶教育为手段，高度关注语文的人文教育功能四个方面具体阐释了民族文化回归对当前语文教育的作用与意义。
关键词：民族文化；儒学；文化关怀；人文教育
中图分类号：G423文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2013）02-004-2
我们处在一个经济全球化、社会现代化的过渡时期，作为意识表象的教育，作为更具文化性质的语文学科，教师应该注重用民族文化传承中的人文素养润养学生，让学生在阅读民族文化作品中感悟，在民族文化的感悟中成长。因此，新课程呼唤民族文化的回归。现将笔者的相关思考简择如下：
一、以儒学为核心，继承传统文化的道德精神
儒学的启蒙教育在传统文化教育中发挥着极其重要的作用。儒家最基本的精神不仅包括个人修养的提升、高尚情操的培养、责任意识的增强，也包含培养个人和家庭、社会的健康互动，这实际上是明确了个体和社会的辩证关系，无论他取得了多么大的成就，最终都应把回报社会当作自己的人生归宿，这就是儒家所说的“济世致用”。
反观我们今天的应试倾向，实在让人忧心忡忡：没有道德基础的成绩选拔是否可以为社会所用？没有道德基础的社会能否得以生存和可持续发展？经济的发展与时下人们的精神境界并不成正比，这种矛盾已成为有识之士的深层焦虑。儒家传统作为我们民族取之不尽的精神财富，应该是新时代大语文教育的重要任务。因此我们今天呼吁儒学文化的回归，就是为了改变民众从情感上疏离传统文化，从思想上拒斥儒学的现状，使儒学走到广大普通民众之间，使儒学成为人们皆学皆知的修身养性的精神血液。
让儒家文化同现代生活碰撞出这个时代的道德规范应是我们这一代教育工作者的责任，我们须有知其不可为仍亲力亲为的魄力和勇气。在我们看来，要真正把儒学引进课堂，诸如读经、办书院之类的做法固然能起到一些作用，但更为重要的是要在学校教育的主阵地，能让学生充分了解儒学并喜欢传统文化：从情感上认同，在心理上体验，从而找到一个使儒学大众化并与时代融合的切实可行的办法，以保证儒学的教学变成学生学习的日常自觉。
关注一下台湾《国学》中的做法，或许会得到有益的启示：
《论语》“论刚毅”的“问题与讨论”：
1.既然说“匹夫不可夺志”，但是，如果一个人在执行志向上有困难，是否仍然要不顾一切地坚持下去呢？
2.试举出历史上三位够得上“岁寒，然后知松柏之凋也”的人物。
在启发学生汲取传统文化中的营养的同时，教师又因势利导地把传统文化和现代生活自然地接合起来；舍弃了生蚕活剥的背诵，摒弃了标准答案的束缚，让学生知道学习儒学在今天是有生命力的，传统文化的意义并不是尘封在教科书里像个古董一样作摆设，而是和当今社会人的思想和意识进行激烈碰撞，从而激发出这个时代的精神和价值观。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”强调学生的学习首先是要学如何做人以达到崇高的境界。因此学校教育的“根”是为了培养道德至上的人才。新时代的语文教育应该担当这种“大学”的责任。
从另一个意义上说，儒家文化的精髓从一开始创立就显示出强烈的批判精神，孟子的激辩六国，就是很好的诠释。我们在传承儒家文化的教育过程中，就是要把它放到今天来引导学生关注现实中出现的问题，解决时代意识中的困惑，遵循文化传统的发展脉络以寻求真正意义上人的人文启蒙。
二、以物质文化遗产为载体，在语文教育中融区域文化于一炉
世界经济一体化不可避免地造成外来文化的种种冲击，自改革开放以来，涌入我国的是麦当劳、影视大片、流行歌曲、国际名牌，这些快餐式的新奇流行文化，这种崇尚物欲消费的商业流行文化和我们的传统文化必然发生冲突，造成流行文化的粗鄙化。而时下的教育制度越来越走向市场制度，教育目标也越来越以市场为转移，这正是教育功利化的结果。
如何抵制这种思想的泛滥和蔓延，很多有识之士都在强化民族文化的教育功能上积极实践。民族文化暗含着对自己民族血脉的一种传承，有对自己母语回归的体认，这种情感和意识必须在教育的基础阶段使学生打上深刻的烙印。英国前任首相撒切尔夫人曾说过这样一段话：中国不会成为有影响力的大国，首先他们没有可以推行世界的文化！令人痛心汗颜啊！我们要成为经济巨人，首先要成为文化巨人。
回顾中国的人文历史，湖湘子弟“唯楚有才，于斯为盛”的率性，江西才俊“灿若群星，辉映神州”的群体意识，时至今日，都已成了“渔舟唱晚”和落日余晖。我们现在的教育为什么就失去了教育活力？清华、北大招进一流学生却不能在此基础上培养一流的毕业生，能招进几乎所有各省的“状元”，却很难培养出世界级的人才，原因就在于我们的教育失去了该有的文化底蕴，是我们培养的学生仅有分数上的差距却丢掉了地域文化的身份证，我们的大学仅有容量的激增却缺乏质量的提升！
我们民族的传统文化不应该沉眠在历史书中让下一代旧梦重温，而应在现实里让学生亲密接触：既要注重非物质文化遗产的吸收传承，也要注重物质文化遗产的教育继承功能。在地域上，比如苏州的园林文化，我们可以欣赏其中的建筑文化、山水文化、诗词艺术，还可以细细品味蕴含在园林中的古代文人的人文心态，天人合一的造园理念，以及园景与诗词相统一的深邃意境。所以，我们以为游览园林，不可不品味园林中的文化神韵。拙政园“爽借清风明借月，动观流水静观山”的睿智，沧浪亭“清风明月本无价，近水远山皆有情”的洒脱，集建筑、风光、诗文于一身，承载着厚重的文化积淀。类似物质文化遗产如北京的长城、徐州的汉墓、西安的雁塔、南京的秦淮河，不一而足！试问，我们今天的语文真正用好了这种身边的绝世旷古的好教材了吗？ 目前，我们的教学内容比较刻板，选材还相对滞后。应尽快把我们的教育视野延伸到自然中去，感悟山川，得天地灵气，这不是语文教育的乌托邦，而是最好的大语文新课题。融地域特色，把蕴涵在中华大地上的文化精髓都吸收到大语文课程中来，让传统物质文化遗产在今天这个时代释放出人文教育的五光十色，这才是语文新课程的一种理想境界。
三、以文化关怀为归宿，用民族文化点亮学生的心灵
我们的东方民族文化源远流长，博大精深，与其说是滋润了历代炎黄儿女，不如说是我们的民族文化幸福了一代又一代的华夏龙的子孙。她慈母般的文化乳汁喂壮了我们的民族，滋润着我们的灵魂。在我们的语文教育中，怎样用民族文化去幸福学生的一生呢？我认为，理应是努力用我们民族文化中的积极元素提高学生的生命质量，激发学生的生活激情，让我们的民族文化成为学生心灵的源泉与根基，成为学生一辈子的财富。用我们民族文化深厚的底蕴，倾情把我们的学生由生理上的自然人打造成高尚的文明人，再把学生从高尚的文明人打造成大写的民族人。
1.拓展生命的宽度
有人说过：“你不能决定生命的长度，但是你可以控制它的宽度。”这话说得十分客观又十分乐观，正视现实，却又坚持理想，力求让有限的生命活出无限的价值来。
在语文学习中，教师应培养学生的坚强意志、高尚情操；引导他们善于继承，勇于创新；教育学生向本民族文化历史中的济世之士学习，如孔子、孟子和墨子，如范仲淹、顾炎武、梁启超等，建立四海一家的观点，忧天下之所忧，乐天下之所乐，能关心每一个地球人；结合历史文化进一步引导学生思考“小我”与“大我”的关系，学习调和小生命与大生命之间的冲突。
2.锻造生命的厚度
生命有了厚度，才有了分量，也才能经得起敲打。语文教材中的作品，哪一篇不是作者丰富的生命积淀？哪一篇不是民族文化在作者生命中的再现？用心学习这些作品，锻造生命的厚度，才算是不辜负语文，也不辜负生命。
在语文学习中，教师应结合我们的文化历史，教育学生认识诚实守信是为人的准则，而随机应变是处事的能力；从历史文化名人身上教导学生发现：坦然可以安心、务实可以致远，能够充分发挥自己的长处，才算没有浪费自己的长处，才算没有浪费生命；引导学生学习民族英雄和正直之士的德行，教育学生尊重自己的心灵，不盲从，不媚俗，不拘泥于陋习陈言，不屈从于世俗成见，培养学生独立自主的生命能力和独具个性的心灵品位……
3.发掘生命的深度
凿井非到一定的深度是不能有水流汩汩而出的，一口没有深度的井，不仅不能滋润百物，连自身也难保全，随时都会干涸。任何一种生命，都必须达到一定的深度，才会具有很强的自我再生能力，才能得以长存。人的生命也是一样，若是没有深度，是很难实现自我生命的价值的。而语文，可以令我们在阅读民族文化的作品中，思考不平凡的人生。
在语文学习中，教师应帮助学生从本民族文化中汲取生命营养，认识崇高的理想和博大的胸怀对于人生的意义，引导学生树立正确而崇高的理想，胸怀祖国、民族甚至全人类。引导学生认识到良心是人的特质之一，爱心是人的高尚品质之一，了解爱心对于个人与社会的无穷力量，培养学生理智的良心、纯洁的爱心、仁者的善心；用先贤的作品教育学生认识自己的生命是存在于整个时代中的，个人对于时代有责任、有义务，帮助学生确立自己在时代中的人生坐标，寻找属于自己的生命空间；引导学生在民族文化的时空中认识生命，思考信仰与人生的问题，借此促其德行的成长。
四、以熏陶教育为手段，高度关注语文的人文教育功能
文学教育的境界在于践行文学熏陶功能并培养道德情感和人格相一致的人，让文学作品里的道德尊严在语文教育过程中得以充分体现。因此在学校教育中，根据现在新课程的改革纲要进行校本课程的开发，就成了摆在我们面前亟待解决的课题。
时下的高考指挥棒容易让人把教育的终极目的简化成阶段性的功利目标。人们使出浑身解数在中、高考升学的分数、人数上博奕，放弃了教育应有的文化人文教育。教育教学过程，也就成了被动式的强制灌输和压制孩子天性来达成统一分数标准的模具，这种教育的结果势必使学生弱化读书的目的——“但求好分数，考上好大学”，一切为了谋生而已！试看今日之中国，反思社会不良现象，我们十分清楚地看到淡化民族文化教育所带来的种种弊端，这不能不说是一种教育的悲哀。因此，当代的语文教育呼唤中华民族千年优良传统的回归，其中极重要的一点是强化文学人文教育的功能。孔子说“不学诗，无以言”，又说整理诗三百篇的目的就是“思无邪”。语文教育如果有了诗意的回归，很可能是民族情感、民族精神与民族凝聚力的千古回归。
倘若我们的语文教育能高度关注文学的教育熏陶功能，那么，明天从校门走出的必是有着深厚文化内涵的人，有着诗文激情的人；其胸襟气度，情怀志趣、身心修养都会散发出浓郁的文化气息；其言行举止，立身处世，思维方式都应该深深打上我们民族文化的烙印。借用宋代鸿儒张横渠“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万事开太平”的思想来阐释我们自己的教育理想，就应当是以传承人类优秀文化，发扬我们民族文化精髓为己任，展示出文学教育与时俱育的巨大作用。如此，就是我们这个时代学子的幸事，是我们国家和民族的幸事，也是我们语文教育的幸事。
文学是人学，语文是人文，“只有民族的，才是世界的”。人文只能是各自民族的人文，我们要用民族文化中积极的人文素养去陶冶我们的国民，使其具有鲜明的东方文化之灵魂，我们的民族才能永远强大，我们的国家才能长盛不衰。让我们当今时代每一个语文人都牢记自己的重任——让民族文化回归语文教学，用民族文化幸福学生一生！
[参考文献]
[1]黄钊.儒家德育学说论纲.武汉大学出版社，2006（03）.
[2]李鍌等.国学基本教材·论语选.新华出版社，2008（02）.
关键词：民族文化；儒学；文化关怀；人文教育
中图分类号：G423文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2013）02-004-2
我们处在一个经济全球化、社会现代化的过渡时期，作为意识表象的教育，作为更具文化性质的语文学科，教师应该注重用民族文化传承中的人文素养润养学生，让学生在阅读民族文化作品中感悟，在民族文化的感悟中成长。因此，新课程呼唤民族文化的回归。现将笔者的相关思考简择如下：
一、以儒学为核心，继承传统文化的道德精神
儒学的启蒙教育在传统文化教育中发挥着极其重要的作用。儒家最基本的精神不仅包括个人修养的提升、高尚情操的培养、责任意识的增强，也包含培养个人和家庭、社会的健康互动，这实际上是明确了个体和社会的辩证关系，无论他取得了多么大的成就，最终都应把回报社会当作自己的人生归宿，这就是儒家所说的“济世致用”。
反观我们今天的应试倾向，实在让人忧心忡忡：没有道德基础的成绩选拔是否可以为社会所用？没有道德基础的社会能否得以生存和可持续发展？经济的发展与时下人们的精神境界并不成正比，这种矛盾已成为有识之士的深层焦虑。儒家传统作为我们民族取之不尽的精神财富，应该是新时代大语文教育的重要任务。因此我们今天呼吁儒学文化的回归，就是为了改变民众从情感上疏离传统文化，从思想上拒斥儒学的现状，使儒学走到广大普通民众之间，使儒学成为人们皆学皆知的修身养性的精神血液。
让儒家文化同现代生活碰撞出这个时代的道德规范应是我们这一代教育工作者的责任，我们须有知其不可为仍亲力亲为的魄力和勇气。在我们看来，要真正把儒学引进课堂，诸如读经、办书院之类的做法固然能起到一些作用，但更为重要的是要在学校教育的主阵地，能让学生充分了解儒学并喜欢传统文化：从情感上认同，在心理上体验，从而找到一个使儒学大众化并与时代融合的切实可行的办法，以保证儒学的教学变成学生学习的日常自觉。
关注一下台湾《国学》中的做法，或许会得到有益的启示：
《论语》“论刚毅”的“问题与讨论”：
1.既然说“匹夫不可夺志”，但是，如果一个人在执行志向上有困难，是否仍然要不顾一切地坚持下去呢？
2.试举出历史上三位够得上“岁寒，然后知松柏之凋也”的人物。
在启发学生汲取传统文化中的营养的同时，教师又因势利导地把传统文化和现代生活自然地接合起来；舍弃了生蚕活剥的背诵，摒弃了标准答案的束缚，让学生知道学习儒学在今天是有生命力的，传统文化的意义并不是尘封在教科书里像个古董一样作摆设，而是和当今社会人的思想和意识进行激烈碰撞，从而激发出这个时代的精神和价值观。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”强调学生的学习首先是要学如何做人以达到崇高的境界。因此学校教育的“根”是为了培养道德至上的人才。新时代的语文教育应该担当这种“大学”的责任。
从另一个意义上说，儒家文化的精髓从一开始创立就显示出强烈的批判精神，孟子的激辩六国，就是很好的诠释。我们在传承儒家文化的教育过程中，就是要把它放到今天来引导学生关注现实中出现的问题，解决时代意识中的困惑，遵循文化传统的发展脉络以寻求真正意义上人的人文启蒙。
二、以物质文化遗产为载体，在语文教育中融区域文化于一炉
世界经济一体化不可避免地造成外来文化的种种冲击，自改革开放以来，涌入我国的是麦当劳、影视大片、流行歌曲、国际名牌，这些快餐式的新奇流行文化，这种崇尚物欲消费的商业流行文化和我们的传统文化必然发生冲突，造成流行文化的粗鄙化。而时下的教育制度越来越走向市场制度，教育目标也越来越以市场为转移，这正是教育功利化的结果。
如何抵制这种思想的泛滥和蔓延，很多有识之士都在强化民族文化的教育功能上积极实践。民族文化暗含着对自己民族血脉的一种传承，有对自己母语回归的体认，这种情感和意识必须在教育的基础阶段使学生打上深刻的烙印。英国前任首相撒切尔夫人曾说过这样一段话：中国不会成为有影响力的大国，首先他们没有可以推行世界的文化！令人痛心汗颜啊！我们要成为经济巨人，首先要成为文化巨人。
回顾中国的人文历史，湖湘子弟“唯楚有才，于斯为盛”的率性，江西才俊“灿若群星，辉映神州”的群体意识，时至今日，都已成了“渔舟唱晚”和落日余晖。我们现在的教育为什么就失去了教育活力？清华、北大招进一流学生却不能在此基础上培养一流的毕业生，能招进几乎所有各省的“状元”，却很难培养出世界级的人才，原因就在于我们的教育失去了该有的文化底蕴，是我们培养的学生仅有分数上的差距却丢掉了地域文化的身份证，我们的大学仅有容量的激增却缺乏质量的提升！
我们民族的传统文化不应该沉眠在历史书中让下一代旧梦重温，而应在现实里让学生亲密接触：既要注重非物质文化遗产的吸收传承，也要注重物质文化遗产的教育继承功能。在地域上，比如苏州的园林文化，我们可以欣赏其中的建筑文化、山水文化、诗词艺术，还可以细细品味蕴含在园林中的古代文人的人文心态，天人合一的造园理念，以及园景与诗词相统一的深邃意境。所以，我们以为游览园林，不可不品味园林中的文化神韵。拙政园“爽借清风明借月，动观流水静观山”的睿智，沧浪亭“清风明月本无价，近水远山皆有情”的洒脱，集建筑、风光、诗文于一身，承载着厚重的文化积淀。类似物质文化遗产如北京的长城、徐州的汉墓、西安的雁塔、南京的秦淮河，不一而足！试问，我们今天的语文真正用好了这种身边的绝世旷古的好教材了吗？ 目前，我们的教学内容比较刻板，选材还相对滞后。应尽快把我们的教育视野延伸到自然中去，感悟山川，得天地灵气，这不是语文教育的乌托邦，而是最好的大语文新课题。融地域特色，把蕴涵在中华大地上的文化精髓都吸收到大语文课程中来，让传统物质文化遗产在今天这个时代释放出人文教育的五光十色，这才是语文新课程的一种理想境界。
三、以文化关怀为归宿，用民族文化点亮学生的心灵
我们的东方民族文化源远流长，博大精深，与其说是滋润了历代炎黄儿女，不如说是我们的民族文化幸福了一代又一代的华夏龙的子孙。她慈母般的文化乳汁喂壮了我们的民族，滋润着我们的灵魂。在我们的语文教育中，怎样用民族文化去幸福学生的一生呢？我认为，理应是努力用我们民族文化中的积极元素提高学生的生命质量，激发学生的生活激情，让我们的民族文化成为学生心灵的源泉与根基，成为学生一辈子的财富。用我们民族文化深厚的底蕴，倾情把我们的学生由生理上的自然人打造成高尚的文明人，再把学生从高尚的文明人打造成大写的民族人。
1.拓展生命的宽度
有人说过：“你不能决定生命的长度，但是你可以控制它的宽度。”这话说得十分客观又十分乐观，正视现实，却又坚持理想，力求让有限的生命活出无限的价值来。
在语文学习中，教师应培养学生的坚强意志、高尚情操；引导他们善于继承，勇于创新；教育学生向本民族文化历史中的济世之士学习，如孔子、孟子和墨子，如范仲淹、顾炎武、梁启超等，建立四海一家的观点，忧天下之所忧，乐天下之所乐，能关心每一个地球人；结合历史文化进一步引导学生思考“小我”与“大我”的关系，学习调和小生命与大生命之间的冲突。
2.锻造生命的厚度
生命有了厚度，才有了分量，也才能经得起敲打。语文教材中的作品，哪一篇不是作者丰富的生命积淀？哪一篇不是民族文化在作者生命中的再现？用心学习这些作品，锻造生命的厚度，才算是不辜负语文，也不辜负生命。
在语文学习中，教师应结合我们的文化历史，教育学生认识诚实守信是为人的准则，而随机应变是处事的能力；从历史文化名人身上教导学生发现：坦然可以安心、务实可以致远，能够充分发挥自己的长处，才算没有浪费自己的长处，才算没有浪费生命；引导学生学习民族英雄和正直之士的德行，教育学生尊重自己的心灵，不盲从，不媚俗，不拘泥于陋习陈言，不屈从于世俗成见，培养学生独立自主的生命能力和独具个性的心灵品位……
3.发掘生命的深度
凿井非到一定的深度是不能有水流汩汩而出的，一口没有深度的井，不仅不能滋润百物，连自身也难保全，随时都会干涸。任何一种生命，都必须达到一定的深度，才会具有很强的自我再生能力，才能得以长存。人的生命也是一样，若是没有深度，是很难实现自我生命的价值的。而语文，可以令我们在阅读民族文化的作品中，思考不平凡的人生。
在语文学习中，教师应帮助学生从本民族文化中汲取生命营养，认识崇高的理想和博大的胸怀对于人生的意义，引导学生树立正确而崇高的理想，胸怀祖国、民族甚至全人类。引导学生认识到良心是人的特质之一，爱心是人的高尚品质之一，了解爱心对于个人与社会的无穷力量，培养学生理智的良心、纯洁的爱心、仁者的善心；用先贤的作品教育学生认识自己的生命是存在于整个时代中的，个人对于时代有责任、有义务，帮助学生确立自己在时代中的人生坐标，寻找属于自己的生命空间；引导学生在民族文化的时空中认识生命，思考信仰与人生的问题，借此促其德行的成长。
四、以熏陶教育为手段，高度关注语文的人文教育功能
文学教育的境界在于践行文学熏陶功能并培养道德情感和人格相一致的人，让文学作品里的道德尊严在语文教育过程中得以充分体现。因此在学校教育中，根据现在新课程的改革纲要进行校本课程的开发，就成了摆在我们面前亟待解决的课题。
时下的高考指挥棒容易让人把教育的终极目的简化成阶段性的功利目标。人们使出浑身解数在中、高考升学的分数、人数上博奕，放弃了教育应有的文化人文教育。教育教学过程，也就成了被动式的强制灌输和压制孩子天性来达成统一分数标准的模具，这种教育的结果势必使学生弱化读书的目的——“但求好分数，考上好大学”，一切为了谋生而已！试看今日之中国，反思社会不良现象，我们十分清楚地看到淡化民族文化教育所带来的种种弊端，这不能不说是一种教育的悲哀。因此，当代的语文教育呼唤中华民族千年优良传统的回归，其中极重要的一点是强化文学人文教育的功能。孔子说“不学诗，无以言”，又说整理诗三百篇的目的就是“思无邪”。语文教育如果有了诗意的回归，很可能是民族情感、民族精神与民族凝聚力的千古回归。
倘若我们的语文教育能高度关注文学的教育熏陶功能，那么，明天从校门走出的必是有着深厚文化内涵的人，有着诗文激情的人；其胸襟气度，情怀志趣、身心修养都会散发出浓郁的文化气息；其言行举止，立身处世，思维方式都应该深深打上我们民族文化的烙印。借用宋代鸿儒张横渠“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万事开太平”的思想来阐释我们自己的教育理想，就应当是以传承人类优秀文化，发扬我们民族文化精髓为己任，展示出文学教育与时俱育的巨大作用。如此，就是我们这个时代学子的幸事，是我们国家和民族的幸事，也是我们语文教育的幸事。
文学是人学，语文是人文，“只有民族的，才是世界的”。人文只能是各自民族的人文，我们要用民族文化中积极的人文素养去陶冶我们的国民，使其具有鲜明的东方文化之灵魂，我们的民族才能永远强大，我们的国家才能长盛不衰。让我们当今时代每一个语文人都牢记自己的重任——让民族文化回归语文教学，用民族文化幸福学生一生！
[参考文献]
[1]黄钊.儒家德育学说论纲.武汉大学出版社，2006（03）.
[2]李鍌等.国学基本教材·论语选.新华出版社，2008（02）.