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“神州袖手人”陈散原先生曾有一句诗:“中年哀乐掇皮真,羁旅弹歌了此生。”“掇皮真”,即去除外皮,留下毫无掩饰的真挚衷款。散原诗宗山谷,典故杂遝,生涩奥衍,故不免有些“隔”。
“中年哀乐”之感流贯绵延于传统文化的抒情中。先于散原七百年,有一位大诗人写得更为显豁,那便是金朝的元裕之:“承平盛集今无复,哀乐中年语最真。”而这两句诗的本事,则出自比元好问更早九百年的王羲之。
《世说新语·言语》载:“谢太傅语王右军曰:‘中年伤于哀乐,与亲友别,辄作数日恶。’王曰:‘年在桑榆,自然至此,正赖丝竹陶写,恒恐儿辈觉,损欣乐之趣。’”
尝试译之:谢安对王羲之说:“人到中年特别容易感伤,每与亲友作别,就要抑郁好些天。”王羲之答道:“人到了这年岁,自然会如此,正要借助音乐来陶写情怀,常恐怕被儿女们知觉,减损欢乐之趣。”但这段话最后两句颇有些费解,到底是谁的“欣乐之趣”受减损了?“欣乐之趣”前省略的主语,究竟是儿辈,还是王羲之、谢安他们?
《世说新语》的几个权威笺本,如余嘉锡、徐震堮、杨勇等先生的本子,都没有予之注释。翻查坊间《世说新语》的译本,曾经寓目者如下:
原文:恒恐儿辈觉,损欣乐之趣。
译一:还总怕晚辈们打击这欢乐的情趣(张万起《世说新语译注》,中华书局1995年版)。
译二:还总是担心小辈们会破坏这欣乐自然的乐趣(李自修《世说新语今注今译》,河北人民出版社2004年版)。
译三:担心晚辈们遇上不测会有所减损欣赏的乐趣(王建设《世说新语选译新注》,社会科学文献出版社2004年版)。
最离谱的误译是第三例,望文生义地把“欣”译为“欣赏”,“遇上不测”则是添油加醋。三处译文有一共性,即皆把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安,意谓担忧子女们破坏了父辈们的享乐。王、谢风流岂会如此小家子气?故在我看来可能是一种误译。魏晋人的文字言简意丰、语短韵长,与唐宋以后的文字相去甚远,观王羲之《十七帖》即能深刻体味到这一点。对《世说新语》的单个字词进行注释并不难,难的是理解整句话,用白话文恰如其分地串讲。欲解决这一翻译难题,比较可靠的办法是参稽古人的理解。
我们知道,表达不为人知的高怀幽趣,最常用的习语就是“不足为外人道”,出自陶渊明《桃花源记》。前此,司马迁亦有“可为智者道,难为俗人言”之语。以上二例,在今天的书面语和口语中仍被沿用,然古人还有一句话寓意与之相近,惜今人罕用,即此处王羲之所说的“恒恐儿辈觉”。
“恒恐儿辈觉”在后代诗词的化用中颇引起“纠纷”,我们不妨借此觇知王羲之“中年哀乐”的真意。古典诗词化用此句,最著名的当属苏轼。其《游东西岩》诗,开头八句即是对这段文字的“仿拟”:“谢公含雅量,世运属艰难。况复情所钟,感慨萃中年。正赖丝与竹,陶写有余欢。常恐儿辈觉,坐令高趣阑。”
苏轼另有《次韵许遵》:“此味只忧儿辈觉,逢人休道北窗凉。”《与毛令方尉游西菩提寺》:“人生此乐须天赋,莫遣儿曹取次知。”皆用此典故。从“坐令高趣阑”(致使高趣减损)一语可知,苏轼是把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安的,并不是他们的“儿辈”。这“高趣”乃是人到中年,历经世事,感慨萃集之后才能体味到的,那乳臭未干的小儿怎能知晓?苏东坡这一路的理解,宋代诗人里有很多,他们大抵借用此语表达一种幽怀高趣,如张耒《寓陈杂诗》:“无令儿辈觉,一抚无弦琴。”毛滂《八月二十八日挈家泛舟游上渚诗》:“未应儿辈觉,余醁且勤斟。”陆游《连日大雨门外湖水渺然》:“乐处却嫌儿辈觉,出门十步即烟波。”楼钥《鲍清卿病目不赴竹院之集诗寄坐客次韵》:“胸中涵养自成趣,妙处正恐儿辈觉。”魏了翁《次韵李参政壁湖上杂咏录寄龙鹤坟庐》:“莫使儿辈觉,夺我林壑趣。”
其实,这些诗中所谓“恒恐儿辈觉”只是用典罢了,切不可当真,其意跟陶潜的“不足与外人道”差近之。否则,做他们的子女也真够可怜,父亲整日游山玩水、饮酒赋诗,不仅不让我们参加,还将此乐秘不示人,岂非自私透顶!魏了翁诗中的“夺”字更是让做子女的伤心。所以,苏轼的这路理解终究招来了唾骂。宋黄彻《口溪诗话》云:“东坡:‘此味只忧儿辈觉,逢人休道北窗凉。’‘人生此乐须天赋,莫遣儿曹取次知。’使子猷知此,必钳其啄也。”
王徽之,字子猷,逸少第五子也。黄彻以为苏轼曲解了王羲之的原意,若是让王徽之听见,必定要钳东坡的嘴。
苏东坡的“仿拟”给宋人开了个“坏头”,“恒恐儿辈觉”的接受史逐渐清高缥缈起来,失去了原典中的那份厚重深沉之情。宋末刘辰翁对《世说新语》作过评点,他对这段文字的评语是:“自家潦倒,忧及儿辈,真钟情语也,此少有喻者。”虽然钟情之语的“喻者”较少,但也不是没有。宋王之道《再和董令升雪》云:“春雪初融作燕泥,梅花零落杏花齐。遥山扫翠云初敛,芳草铺青路欲迷。别恨每忧儿辈觉,老怀终为世情低。新诗价重连城壁,敢比灵犀独骇鸡。”
“儿辈觉”之前冠以“别恨”而非“高趣”,正可谓“自家潦倒,忧及儿辈,真钟情语也”。此外,姜特立的《听筝》:“老人难遣日,藉此慰牢落。此意只自知,勿令儿辈觉。”“牢落”而非“高趣”,也可以说是这一路的。对儿女们秘而不宣的并非什么林壑之趣,而是人到中年心灵深处的离愁别恨、百般怏悒。如此,“欣乐之趣”的主语就应该是“儿辈”了。在“恒恐儿辈觉”的接受史中,大致存在以上两种路数:一是展现清幽之趣;二是抒写忧生之嗟。在我看来,后者或许更接近王羲之的衷款,与前者相较,这样的父亲也会更令儿女尊敬。
朱铸禹《世说新语汇校集注》(上海古籍出版社2002年版)转录了日本尾张秦士铉的《世说笺本》,其中对“恒恐儿辈觉”的解释也颇具深蕴:“晚年只赖丝竹陶写忧愁,得延日耳。夫我为之,不过为陶写忧愁而已,而常恐儿辈认我好之,遂亦仿效以为欣乐之具,为虑儿辈沉溺,致损我欣乐之趣。”
丝竹音乐不过为陶写之具耳,本非好之;但忧虑过深,沉湎亦久,儿辈们会误以为自己喜好这些玩意儿,遂相仿效,沉溺其中。这正如苏轼所言:“可以寓意于物,而不可以留意于物。”王羲之不过是“寓意”罢了,儿辈们若是“留意”其中,便令他担忧了。我虽不赞同尾氏把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安,但他着重于忧虑儿女之情的铨释,却是可取的。
“中年哀乐”之感流贯绵延于传统文化的抒情中。先于散原七百年,有一位大诗人写得更为显豁,那便是金朝的元裕之:“承平盛集今无复,哀乐中年语最真。”而这两句诗的本事,则出自比元好问更早九百年的王羲之。
《世说新语·言语》载:“谢太傅语王右军曰:‘中年伤于哀乐,与亲友别,辄作数日恶。’王曰:‘年在桑榆,自然至此,正赖丝竹陶写,恒恐儿辈觉,损欣乐之趣。’”
尝试译之:谢安对王羲之说:“人到中年特别容易感伤,每与亲友作别,就要抑郁好些天。”王羲之答道:“人到了这年岁,自然会如此,正要借助音乐来陶写情怀,常恐怕被儿女们知觉,减损欢乐之趣。”但这段话最后两句颇有些费解,到底是谁的“欣乐之趣”受减损了?“欣乐之趣”前省略的主语,究竟是儿辈,还是王羲之、谢安他们?
《世说新语》的几个权威笺本,如余嘉锡、徐震堮、杨勇等先生的本子,都没有予之注释。翻查坊间《世说新语》的译本,曾经寓目者如下:
原文:恒恐儿辈觉,损欣乐之趣。
译一:还总怕晚辈们打击这欢乐的情趣(张万起《世说新语译注》,中华书局1995年版)。
译二:还总是担心小辈们会破坏这欣乐自然的乐趣(李自修《世说新语今注今译》,河北人民出版社2004年版)。
译三:担心晚辈们遇上不测会有所减损欣赏的乐趣(王建设《世说新语选译新注》,社会科学文献出版社2004年版)。
最离谱的误译是第三例,望文生义地把“欣”译为“欣赏”,“遇上不测”则是添油加醋。三处译文有一共性,即皆把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安,意谓担忧子女们破坏了父辈们的享乐。王、谢风流岂会如此小家子气?故在我看来可能是一种误译。魏晋人的文字言简意丰、语短韵长,与唐宋以后的文字相去甚远,观王羲之《十七帖》即能深刻体味到这一点。对《世说新语》的单个字词进行注释并不难,难的是理解整句话,用白话文恰如其分地串讲。欲解决这一翻译难题,比较可靠的办法是参稽古人的理解。
我们知道,表达不为人知的高怀幽趣,最常用的习语就是“不足为外人道”,出自陶渊明《桃花源记》。前此,司马迁亦有“可为智者道,难为俗人言”之语。以上二例,在今天的书面语和口语中仍被沿用,然古人还有一句话寓意与之相近,惜今人罕用,即此处王羲之所说的“恒恐儿辈觉”。
“恒恐儿辈觉”在后代诗词的化用中颇引起“纠纷”,我们不妨借此觇知王羲之“中年哀乐”的真意。古典诗词化用此句,最著名的当属苏轼。其《游东西岩》诗,开头八句即是对这段文字的“仿拟”:“谢公含雅量,世运属艰难。况复情所钟,感慨萃中年。正赖丝与竹,陶写有余欢。常恐儿辈觉,坐令高趣阑。”
苏轼另有《次韵许遵》:“此味只忧儿辈觉,逢人休道北窗凉。”《与毛令方尉游西菩提寺》:“人生此乐须天赋,莫遣儿曹取次知。”皆用此典故。从“坐令高趣阑”(致使高趣减损)一语可知,苏轼是把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安的,并不是他们的“儿辈”。这“高趣”乃是人到中年,历经世事,感慨萃集之后才能体味到的,那乳臭未干的小儿怎能知晓?苏东坡这一路的理解,宋代诗人里有很多,他们大抵借用此语表达一种幽怀高趣,如张耒《寓陈杂诗》:“无令儿辈觉,一抚无弦琴。”毛滂《八月二十八日挈家泛舟游上渚诗》:“未应儿辈觉,余醁且勤斟。”陆游《连日大雨门外湖水渺然》:“乐处却嫌儿辈觉,出门十步即烟波。”楼钥《鲍清卿病目不赴竹院之集诗寄坐客次韵》:“胸中涵养自成趣,妙处正恐儿辈觉。”魏了翁《次韵李参政壁湖上杂咏录寄龙鹤坟庐》:“莫使儿辈觉,夺我林壑趣。”
其实,这些诗中所谓“恒恐儿辈觉”只是用典罢了,切不可当真,其意跟陶潜的“不足与外人道”差近之。否则,做他们的子女也真够可怜,父亲整日游山玩水、饮酒赋诗,不仅不让我们参加,还将此乐秘不示人,岂非自私透顶!魏了翁诗中的“夺”字更是让做子女的伤心。所以,苏轼的这路理解终究招来了唾骂。宋黄彻《口溪诗话》云:“东坡:‘此味只忧儿辈觉,逢人休道北窗凉。’‘人生此乐须天赋,莫遣儿曹取次知。’使子猷知此,必钳其啄也。”
王徽之,字子猷,逸少第五子也。黄彻以为苏轼曲解了王羲之的原意,若是让王徽之听见,必定要钳东坡的嘴。
苏东坡的“仿拟”给宋人开了个“坏头”,“恒恐儿辈觉”的接受史逐渐清高缥缈起来,失去了原典中的那份厚重深沉之情。宋末刘辰翁对《世说新语》作过评点,他对这段文字的评语是:“自家潦倒,忧及儿辈,真钟情语也,此少有喻者。”虽然钟情之语的“喻者”较少,但也不是没有。宋王之道《再和董令升雪》云:“春雪初融作燕泥,梅花零落杏花齐。遥山扫翠云初敛,芳草铺青路欲迷。别恨每忧儿辈觉,老怀终为世情低。新诗价重连城壁,敢比灵犀独骇鸡。”
“儿辈觉”之前冠以“别恨”而非“高趣”,正可谓“自家潦倒,忧及儿辈,真钟情语也”。此外,姜特立的《听筝》:“老人难遣日,藉此慰牢落。此意只自知,勿令儿辈觉。”“牢落”而非“高趣”,也可以说是这一路的。对儿女们秘而不宣的并非什么林壑之趣,而是人到中年心灵深处的离愁别恨、百般怏悒。如此,“欣乐之趣”的主语就应该是“儿辈”了。在“恒恐儿辈觉”的接受史中,大致存在以上两种路数:一是展现清幽之趣;二是抒写忧生之嗟。在我看来,后者或许更接近王羲之的衷款,与前者相较,这样的父亲也会更令儿女尊敬。
朱铸禹《世说新语汇校集注》(上海古籍出版社2002年版)转录了日本尾张秦士铉的《世说笺本》,其中对“恒恐儿辈觉”的解释也颇具深蕴:“晚年只赖丝竹陶写忧愁,得延日耳。夫我为之,不过为陶写忧愁而已,而常恐儿辈认我好之,遂亦仿效以为欣乐之具,为虑儿辈沉溺,致损我欣乐之趣。”
丝竹音乐不过为陶写之具耳,本非好之;但忧虑过深,沉湎亦久,儿辈们会误以为自己喜好这些玩意儿,遂相仿效,沉溺其中。这正如苏轼所言:“可以寓意于物,而不可以留意于物。”王羲之不过是“寓意”罢了,儿辈们若是“留意”其中,便令他担忧了。我虽不赞同尾氏把“欣乐之趣”归属于王羲之、谢安,但他着重于忧虑儿女之情的铨释,却是可取的。