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【摘要】培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这一方面是因为中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源头，弘扬中华优秀传统文化可以展示社会主义核心价值的深厚底蕴和丰富内涵；更重要的是，中华优秀传统文化在实现社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”的过程中有着特殊的价值与作用。
【关键词】传统家训 社会主义核心价值观 关系
【中图分类号】D64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2017）38-0058-02
社会主义核心价值观来源于优秀的传统家训文化，它批判地继承和吸收中华民族传统文化的精髓和灵魂，并结合时代发展的要求，对当代各种社会思潮和社会意识进行加工凝练，集中反映国家、社会、个人三个层面的核心价值倡导和要求，是当代社会的主流意识形态。因此，社会主义核心价值观与传统家训都是中华优秀传统文化与时代特征相结合在不同历史时期结出的果实，两者有着历史继承性和内在契合性，是同质同构、一脉相承的社会价值追求。
首先，传统家训是社会主义核心价值观的思想营养、文化涵养和精神滋养。中华民族是世界上为数不多的历史和文化都未曾中断的民族，上下五千年的悠久历史创造了博大精深的华夏文明，传播了经久不衰的中华文化，吸引了世界人民前赴后继的探索。诸子百家思想的回声不绝于耳，先哲古人的智慧扣人心弦，忠贞烈士的情操渗入血脉，中华优秀传统文化以润物细无声的姿态丰富着社会主义核心价值观的思想，涵养着社会主义核心价值观的精神，充盈着社会主义核心价值观的文化内核。正如习近平总书记所说：“（中国优秀传统思想文化）体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识。”[1]
其次，传统家训也是社会主义核心价值观的深厚源泉，是同质同构、一脉相承的社会价值追求，两者皆是中华优秀传统文化生发的产物，具有同质性。但同时，传统家训作为中华民族传统文化的重要载体和构成部分，将文化精神与时代相融延续至今，不仅是对社会成员具有普遍約束力和规范性的基本准则，也是社会个体优化人格素养、实现价值信仰的有效途径之一。这种细水长流的道德教化作用具有历史继承性，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中不容忽视。一方面，中国传统家训文化的内涵给社会主义核心价值观提供了肥沃的土壤和充沛的雨露。传统家训不仅普及了孝悌仁爱的家庭伦理和道德观念，也从做人之本、求知之道、经世应务等方方面面对人的立身处世进行反复告诫、规劝、言说。它对个体修身齐家治国平天下进行了最圆融的教育，为社会主义核心价值观在国家、社会、个人三个层面的倡导和要求做好了充分的准备。
另一方面，传统家训以其通俗易懂的表达方式和易引起情感共鸣的同化力量为社会主义核心价值观的文化认同架设了桥梁。“（传统文化）在最强的意义上，它是用种族或生物遗传的概念表达的。在较弱的意义上，它被表述成传统，或者是每个个体都可学习的文化遗产，在个体行为层次上，它确实是清晰可辨的”[2]。从乔纳森·弗里德曼的观点可以看出，他所认为的文化认同形式之一—— 族群性认同不是后天养成而是先天所赋的。这种先天所赋的族群性文化认同借助先天优势、依托家训，在耳濡目染之中将家族文化潜移默化地教化给家庭成员，因此，社会主义核心价值观的文化认同建立在家训的道德教化之上变得顺理成章。
再次，社会主义核心价值观是对传统家训的当代传承和现代性转化，两者的内在契合性从社会主义核心价值观的十二个词上可见一斑。社会主义核心价值观所倡导的爱国、富强，同以天下为己任的社会责任感和历史使命感的“天降大任于斯人也”有异曲同工之意；精忠报国是封建士大夫核心价值观的显现，天下兴亡、匹夫有责强调普通人在国家存亡和民族延续中的作用，使爱国主义成为普通民众的理性自觉与实践指针[3]。传统家训以血缘关系为纽带，用宗法家族制社会的伦理道德规范、礼法制度、行为准则教育子女“修齐治平”；而社会主义核心价值观则是言简意赅地用十二个词对当代社会各种思潮和社会意识进行加工凝练，不仅从个人层面提出道德准则，还从社会层面提出价值导向，它不再仅是拥有血缘关系的家族成员间上对下的训导，而是面向全体社会成员阐发的价值理念。故而，社会主义核心价值观是对传统家训的当代传承和现代性转化。
参考文献：
[1]习近平.在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话[N]，人民日报，2014-09-25（02）
[2][美]乔纳森·弗里德曼.文化认同与全球性过程[M].郭健如译.北京：商务印书馆，2003
[3]朱颖原.论中国传统价值观的当代意义[J].山东社会科学，2012.11期
作者简介：
李诚诚（1985—），女，河南漯河人，助教，主要研究方向为马克思主义中国化。
【关键词】传统家训 社会主义核心价值观 关系
【中图分类号】D64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2017）38-0058-02
社会主义核心价值观来源于优秀的传统家训文化，它批判地继承和吸收中华民族传统文化的精髓和灵魂，并结合时代发展的要求，对当代各种社会思潮和社会意识进行加工凝练，集中反映国家、社会、个人三个层面的核心价值倡导和要求，是当代社会的主流意识形态。因此，社会主义核心价值观与传统家训都是中华优秀传统文化与时代特征相结合在不同历史时期结出的果实，两者有着历史继承性和内在契合性，是同质同构、一脉相承的社会价值追求。
首先，传统家训是社会主义核心价值观的思想营养、文化涵养和精神滋养。中华民族是世界上为数不多的历史和文化都未曾中断的民族，上下五千年的悠久历史创造了博大精深的华夏文明，传播了经久不衰的中华文化，吸引了世界人民前赴后继的探索。诸子百家思想的回声不绝于耳，先哲古人的智慧扣人心弦，忠贞烈士的情操渗入血脉，中华优秀传统文化以润物细无声的姿态丰富着社会主义核心价值观的思想，涵养着社会主义核心价值观的精神，充盈着社会主义核心价值观的文化内核。正如习近平总书记所说：“（中国优秀传统思想文化）体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识。”[1]
其次，传统家训也是社会主义核心价值观的深厚源泉，是同质同构、一脉相承的社会价值追求，两者皆是中华优秀传统文化生发的产物，具有同质性。但同时，传统家训作为中华民族传统文化的重要载体和构成部分，将文化精神与时代相融延续至今，不仅是对社会成员具有普遍約束力和规范性的基本准则，也是社会个体优化人格素养、实现价值信仰的有效途径之一。这种细水长流的道德教化作用具有历史继承性，在培育和践行社会主义核心价值观的过程中不容忽视。一方面，中国传统家训文化的内涵给社会主义核心价值观提供了肥沃的土壤和充沛的雨露。传统家训不仅普及了孝悌仁爱的家庭伦理和道德观念，也从做人之本、求知之道、经世应务等方方面面对人的立身处世进行反复告诫、规劝、言说。它对个体修身齐家治国平天下进行了最圆融的教育，为社会主义核心价值观在国家、社会、个人三个层面的倡导和要求做好了充分的准备。
另一方面，传统家训以其通俗易懂的表达方式和易引起情感共鸣的同化力量为社会主义核心价值观的文化认同架设了桥梁。“（传统文化）在最强的意义上，它是用种族或生物遗传的概念表达的。在较弱的意义上，它被表述成传统，或者是每个个体都可学习的文化遗产，在个体行为层次上，它确实是清晰可辨的”[2]。从乔纳森·弗里德曼的观点可以看出，他所认为的文化认同形式之一—— 族群性认同不是后天养成而是先天所赋的。这种先天所赋的族群性文化认同借助先天优势、依托家训，在耳濡目染之中将家族文化潜移默化地教化给家庭成员，因此，社会主义核心价值观的文化认同建立在家训的道德教化之上变得顺理成章。
再次，社会主义核心价值观是对传统家训的当代传承和现代性转化，两者的内在契合性从社会主义核心价值观的十二个词上可见一斑。社会主义核心价值观所倡导的爱国、富强，同以天下为己任的社会责任感和历史使命感的“天降大任于斯人也”有异曲同工之意；精忠报国是封建士大夫核心价值观的显现，天下兴亡、匹夫有责强调普通人在国家存亡和民族延续中的作用，使爱国主义成为普通民众的理性自觉与实践指针[3]。传统家训以血缘关系为纽带，用宗法家族制社会的伦理道德规范、礼法制度、行为准则教育子女“修齐治平”；而社会主义核心价值观则是言简意赅地用十二个词对当代社会各种思潮和社会意识进行加工凝练，不仅从个人层面提出道德准则，还从社会层面提出价值导向，它不再仅是拥有血缘关系的家族成员间上对下的训导，而是面向全体社会成员阐发的价值理念。故而，社会主义核心价值观是对传统家训的当代传承和现代性转化。
参考文献：
[1]习近平.在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话[N]，人民日报，2014-09-25（02）
[2][美]乔纳森·弗里德曼.文化认同与全球性过程[M].郭健如译.北京：商务印书馆，2003
[3]朱颖原.论中国传统价值观的当代意义[J].山东社会科学，2012.11期
作者简介：
李诚诚（1985—），女，河南漯河人，助教，主要研究方向为马克思主义中国化。