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在电影《少林寺》放映前,少林寺只是一所破损的寺院,占地二十八亩,十几个和尚,大半都是老人。
前不久,少林寺网站被“黑”。黑客恶搞方丈悔过书《本寺特此公示释永信大和尚悔过书》,假冒释永信名义对少林商业化表示愧疚和悔过,引起了媒体和社会的关注。近日来,有报道说泰拳来势凶猛地喊着“灭少林”,“下战书”挑战中国功夫,甚至直指方丈释永信。佛门清净地再次被推上舆论的风口浪尖。面对铺天盖地般的指责,善良之人不禁慨叹:和尚得罪谁了?
生存与发展
少林寺始建于南北朝时期,又名僧人寺。寺院早期主要的作用是存放经书,作为中外交流的场所。在1500多年的发展历史中,经历了数次朝代更替,曾一次被废,二次被焚。时至今日,当年的皇室、君主俱已化作历史的尘埃,而曾经作为皇家寺院的少林寺却依然屹立于嵩山,并被誉为“禅宗祖廷,天下第一名刹”,足见其具备顽强的生命力并遵循了适者生存的自然法则。
虽然少林寺早在1978年就被国务院选为首批开放景点,但人们对少林寺的了解大多源于1982年由李连杰主演的电影《少林寺》的放映。在此之前,少林寺只是一所破损的寺院,占地二十八亩,十几个和尚,大半都是老人。《少林寺》的放映使少林武功成为卖点,为少林寺带来了生机。
现任方丈释永信于1984年回到少林寺任“民主管理委员会”委员。这些年来,他花了很大气力在少林寺的发展上。放眼世界,如今的少林寺可算是最受大众媒体关注的宗教场所之一。就发挥宗教的社会功能而言,在大陆数以十万计的宗教场所中,或许没有能超过少林寺的。以少林功夫为核心品牌,少林寺旅游产生的经济效益,已成为地方经济与社会发展的支柱;少林功夫在海外的弘传,使其成为代表当代中国文化最显著的符号之一;而国际社会对少林功夫的肯定,更常常出人意料,如普京总统到访少林寺,国际足协主席对少林寺方丈的邀请,等等。
在少林寺蓬勃发展的同时,很多人也因此指责释永信的商业化发展模式,这主要源于现代化过程中大众对宗教价值的期望。当今世界,宗教与经济的结合,特别是与地方旅游业的结盟是一种普遍现象。国内,从顶级的宗教文化名胜,到县一级的自然风景区,以宗教场所为噱头,圈起卖钱,已经成为发展地方旅游经济的普遍模式。这虽然对宗教产生了负面影响,但在市场经济的大环境下,宗教要想生存、发展,必须顺应形势。如今,一味的隐居深山、孤芳自赏,绝不会为宗教带来希望。
改革开放三十年来,我国已实现由生存型社会向发展型社会的历史转变,社会主义市场经济得到了前所未有的发展。各行各业都进行了较大动作的深化改革,出现了日新月异的崭新局面。少林寺在这样的历史条件下寻求自身的生存与发展无可厚非。
当然,但凡改革就难免会出现一些新的弊端,少林寺在这些年的发展过程中也并不见得就是十全十美。但是,笔者认为,同时下与老百姓生活息息相关的“教育‘钱’规则”、“没钱别得病”、“房地产泡沫”等实质性问题比起来,少林寺商业化发展这点“没损人,却利己”的事,实在是不值得各大媒体花费精力来进行大肆抨击。
真实与谎言
少林功夫作为一种人文文化现象、一种人体形态文化在中国早已家喻户晓、妇孺皆知,已成为中华文化的宝贵遗产。过去我们更多是从技术层面和专业角度认识少林功夫,通常称为“少林武术”。随着认识的不断提高,我们越来越觉得“少林武术”一词无法包含少林寺1500多年历史积累起来的丰富的宗教文化价值,因此需要重新确立“少林功夫”这一新的提法,正确诠释少林功夫的完整内涵。2005年,“少林功夫”申报“人类口头和非物质文化遗产代表作”。“少林寺申报的是‘功夫’,而不是武术。”对此释永信方丈解释说:“功夫是修行,是参禅。练‘功夫’的真正目的,是为彻底改变一个人的品行素质;少林僧人的练武,正是一种修行。只有在这个意义上,申报口头和非物质遗产才是有价值的。”
与小说及影视作品所描述的不同,真正的少林寺应是禅和武的世界。少林僧人将习武看作是一种修行,所以又叫“禅武”,提倡“禅武合一”。在少林寺,有“禅武同源,禅拳归一”之说。禅为武之主,武为禅之用。即武是禅的表现,是禅生命的有形化;禅是武的精神本质,以禅入武,便可达到武术最高境界;武学大道也就是禅道。
少林寺是佛教禅宗的祖庭,禅宗以明心见性、顿悟成佛为要旨。在佛门眼中,参禅是正道,拳勇一类乃是末技,僧众们不过是借练功习武达到收心敛性、屏虑入定的目的。正因为禅宗没有把武技看得太重,而是以禅定功夫为根基,泯灭争强好胜之心,屏弃尘俗纷扰之念,才使得武僧们习惯于在心静如水、无患无虑的状态下练功,往往得以步入武学的较高境界。
泰拳作为泰国的传统拳术是一种为格斗而生的传统搏击技术,发展至今已极具杀伤力。在泰国拳风鼎盛,有一种说法“十个男人,九个打拳”,可见拳斗在泰国普遍流行的程度。每当有寺庙盛会或重大庆典,拳赛都将是必备的节目。拳师在拳台上竭力搏斗,置生死于度外,往往以性命作为赌注。
泰拳与少林功夫原本风马牛不相及,但有人却偏偏要将二者放在一起,声称泰拳五大高手挑战少林,少林拒绝应战;而后,峨嵋派又站出来表示要应战云云。我们且不论少林功夫与泰拳就搏击来说谁将更胜一筹,单凭这不着边际的事件本身就已令人心存疑问。而事实也于近日终于大白于天下:这是一场2009年年初就获得中国官方批准的商业比赛,民间人士根本不能参赛。而泰拳高手也从未发出挑衅言论、官方也未收到任何民间的应战申请,甚至连“挑战书”原文也没有任何人真正见过。
事情发展到这一地步不知先前那些抨击少林寺不敢应战的媒体们会做何感想,但笔者相信,在网络上受到这些媒体蛊惑、盲目跟风的“国人”一定会为自己只因一个小小的骗局就对我们中华文化的宝贵遗产表示怀疑并加以抨击的行径而感到羞愧。
中华文明有五千年的历史,共和国也走过了六十华诞。无论是旧社会还是新中国,值得我们去大力弘扬的民族文化和予以揭露的社会弊端都不胜枚举。作为新闻工作者的我們应该弘扬真善美,抨击假恶丑,为社会主义民主法制建设、构建和谐社会贡献自己的力量。笔者建议:情牵国家、心系百姓,别拿少林寺说事儿。
前不久,少林寺网站被“黑”。黑客恶搞方丈悔过书《本寺特此公示释永信大和尚悔过书》,假冒释永信名义对少林商业化表示愧疚和悔过,引起了媒体和社会的关注。近日来,有报道说泰拳来势凶猛地喊着“灭少林”,“下战书”挑战中国功夫,甚至直指方丈释永信。佛门清净地再次被推上舆论的风口浪尖。面对铺天盖地般的指责,善良之人不禁慨叹:和尚得罪谁了?
生存与发展
少林寺始建于南北朝时期,又名僧人寺。寺院早期主要的作用是存放经书,作为中外交流的场所。在1500多年的发展历史中,经历了数次朝代更替,曾一次被废,二次被焚。时至今日,当年的皇室、君主俱已化作历史的尘埃,而曾经作为皇家寺院的少林寺却依然屹立于嵩山,并被誉为“禅宗祖廷,天下第一名刹”,足见其具备顽强的生命力并遵循了适者生存的自然法则。
虽然少林寺早在1978年就被国务院选为首批开放景点,但人们对少林寺的了解大多源于1982年由李连杰主演的电影《少林寺》的放映。在此之前,少林寺只是一所破损的寺院,占地二十八亩,十几个和尚,大半都是老人。《少林寺》的放映使少林武功成为卖点,为少林寺带来了生机。
现任方丈释永信于1984年回到少林寺任“民主管理委员会”委员。这些年来,他花了很大气力在少林寺的发展上。放眼世界,如今的少林寺可算是最受大众媒体关注的宗教场所之一。就发挥宗教的社会功能而言,在大陆数以十万计的宗教场所中,或许没有能超过少林寺的。以少林功夫为核心品牌,少林寺旅游产生的经济效益,已成为地方经济与社会发展的支柱;少林功夫在海外的弘传,使其成为代表当代中国文化最显著的符号之一;而国际社会对少林功夫的肯定,更常常出人意料,如普京总统到访少林寺,国际足协主席对少林寺方丈的邀请,等等。
在少林寺蓬勃发展的同时,很多人也因此指责释永信的商业化发展模式,这主要源于现代化过程中大众对宗教价值的期望。当今世界,宗教与经济的结合,特别是与地方旅游业的结盟是一种普遍现象。国内,从顶级的宗教文化名胜,到县一级的自然风景区,以宗教场所为噱头,圈起卖钱,已经成为发展地方旅游经济的普遍模式。这虽然对宗教产生了负面影响,但在市场经济的大环境下,宗教要想生存、发展,必须顺应形势。如今,一味的隐居深山、孤芳自赏,绝不会为宗教带来希望。
改革开放三十年来,我国已实现由生存型社会向发展型社会的历史转变,社会主义市场经济得到了前所未有的发展。各行各业都进行了较大动作的深化改革,出现了日新月异的崭新局面。少林寺在这样的历史条件下寻求自身的生存与发展无可厚非。
当然,但凡改革就难免会出现一些新的弊端,少林寺在这些年的发展过程中也并不见得就是十全十美。但是,笔者认为,同时下与老百姓生活息息相关的“教育‘钱’规则”、“没钱别得病”、“房地产泡沫”等实质性问题比起来,少林寺商业化发展这点“没损人,却利己”的事,实在是不值得各大媒体花费精力来进行大肆抨击。
真实与谎言
少林功夫作为一种人文文化现象、一种人体形态文化在中国早已家喻户晓、妇孺皆知,已成为中华文化的宝贵遗产。过去我们更多是从技术层面和专业角度认识少林功夫,通常称为“少林武术”。随着认识的不断提高,我们越来越觉得“少林武术”一词无法包含少林寺1500多年历史积累起来的丰富的宗教文化价值,因此需要重新确立“少林功夫”这一新的提法,正确诠释少林功夫的完整内涵。2005年,“少林功夫”申报“人类口头和非物质文化遗产代表作”。“少林寺申报的是‘功夫’,而不是武术。”对此释永信方丈解释说:“功夫是修行,是参禅。练‘功夫’的真正目的,是为彻底改变一个人的品行素质;少林僧人的练武,正是一种修行。只有在这个意义上,申报口头和非物质遗产才是有价值的。”
与小说及影视作品所描述的不同,真正的少林寺应是禅和武的世界。少林僧人将习武看作是一种修行,所以又叫“禅武”,提倡“禅武合一”。在少林寺,有“禅武同源,禅拳归一”之说。禅为武之主,武为禅之用。即武是禅的表现,是禅生命的有形化;禅是武的精神本质,以禅入武,便可达到武术最高境界;武学大道也就是禅道。
少林寺是佛教禅宗的祖庭,禅宗以明心见性、顿悟成佛为要旨。在佛门眼中,参禅是正道,拳勇一类乃是末技,僧众们不过是借练功习武达到收心敛性、屏虑入定的目的。正因为禅宗没有把武技看得太重,而是以禅定功夫为根基,泯灭争强好胜之心,屏弃尘俗纷扰之念,才使得武僧们习惯于在心静如水、无患无虑的状态下练功,往往得以步入武学的较高境界。
泰拳作为泰国的传统拳术是一种为格斗而生的传统搏击技术,发展至今已极具杀伤力。在泰国拳风鼎盛,有一种说法“十个男人,九个打拳”,可见拳斗在泰国普遍流行的程度。每当有寺庙盛会或重大庆典,拳赛都将是必备的节目。拳师在拳台上竭力搏斗,置生死于度外,往往以性命作为赌注。
泰拳与少林功夫原本风马牛不相及,但有人却偏偏要将二者放在一起,声称泰拳五大高手挑战少林,少林拒绝应战;而后,峨嵋派又站出来表示要应战云云。我们且不论少林功夫与泰拳就搏击来说谁将更胜一筹,单凭这不着边际的事件本身就已令人心存疑问。而事实也于近日终于大白于天下:这是一场2009年年初就获得中国官方批准的商业比赛,民间人士根本不能参赛。而泰拳高手也从未发出挑衅言论、官方也未收到任何民间的应战申请,甚至连“挑战书”原文也没有任何人真正见过。
事情发展到这一地步不知先前那些抨击少林寺不敢应战的媒体们会做何感想,但笔者相信,在网络上受到这些媒体蛊惑、盲目跟风的“国人”一定会为自己只因一个小小的骗局就对我们中华文化的宝贵遗产表示怀疑并加以抨击的行径而感到羞愧。
中华文明有五千年的历史,共和国也走过了六十华诞。无论是旧社会还是新中国,值得我们去大力弘扬的民族文化和予以揭露的社会弊端都不胜枚举。作为新闻工作者的我們应该弘扬真善美,抨击假恶丑,为社会主义民主法制建设、构建和谐社会贡献自己的力量。笔者建议:情牵国家、心系百姓,别拿少林寺说事儿。