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[摘要]西方马克思主义是历史进入“资本主义相对发达阶段”后，西方一些马克思主义者和左翼知识分子以西方哲学视野出发，对马克思主义的重新解释和对社会现实的分析。与马克思主义理论相比较，一方面，西方马克思主义是西方马克思主义学者在“资本主义相对发达阶段”对马克思主义的某些传统继承和发现，体现了他们对马克思主义所谓“现代化”的努力；另一方面，西方马克思主义又同马克思主义的基本理论原则相违背，是用唯心主义和西方社会学说的某些精神对马克思主义的改造和扭曲，是一种具有非马克思主义倾向的非正统的马克思主义理论。
[关键词]西方马克思主义； 马克思主义理论； 哲学
[中图分类号]B089.1 [文献标识码] A[文章编号]1007-1962(2009)06-0024-03
西方马克思主义是20世纪20年代出现的一种自称以补充和革新马克思主义为己任，致力于马克思主义的“现代化”，对资本主义制度进行批判的社会思潮。西方马克思主义具有马克思主义的理论来源，并且在理解马克思主义理论哲学的同时具有新的视野。西方马克思主义更注重资本主义的当代状况、科学技术的当代发展和社会主义的当代实践。他们的理论主要集中于对人的生存状态的批判分析、对马克思主义哲学问题的探讨以及对现代西方市场经济的文化的批判上。与马克思主义理论相比较，一方面，西方马克思主义是西方马克思主义学者在“资本主义相对发达阶段”对马克思主义某些传统的继承和走进，体现了他们对马克思主义所谓“现代化”的努力；另一方面，西方马克思主义又同马克思主义的基本理论原则相违背，是用唯心主义和西方社会学说的某些精神对马克思主义的改造和扭曲。是一种具有非马克思主义倾向的非正统的马克思主义理论。
一、西方马克思主义对马克思主义的理论继承和“发现”
首先，西方马克思主义认为马克思主义哲学的主题不是整个世界的一般本质，而是社会历史和人以及人的解放问题。
西方马克思主义与马克思主义理论一样，都把对社会历史与人的关注，放在其理论的核心。在传统的理解中，社会历史或人的问题至多只是马克思主义哲学的主题之一。马克思主义理论的真正主题是整个世界的一般本质，本体论(世界观)被看做是马克思主义哲学的核心和灵魂。西方马克思主义在理解马克思的哲学时普遍强调，马克思哲学的主题不是自然，不是整个世界，而是社会历史问题或人的问题。卢卡奇把马克思的哲学理解为“总体性哲学”。在他看来，“总体性”不存在于自然界，只有人类历史有“总体性”。因此他理解的马克思哲学是一种社会历史理论，他特别强调：“认识到这种方法(马克思的辩证法——引者注1被限定在历史的和社会的范围内，这是特别重要的。”(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，第6页)柯尔施也认为，关于马克思的哲学，“它是一种把社会发展作为活的整体来理解和把握的理论，或者更确切地说，它是一种把社会革命作为活动的整体来把握和实践的理论。”(科尔施：《马克思主义和哲学》，重庆出版社1989年版)
应该看到，西方马克思主义思潮在强调社会历史问题、人的问题是马克思主义哲学的主题时，其“主题”的含义并不是很清晰和确定，但确实有启发意义。如，马克思主义哲学所关心的不是自然而是人的历史发展。根本目的是要实现人的解放，首先是无产阶级的解放；马克思主义哲学的现实对象，是人的历史活动；马克思主义哲学的基本任务，是揭示历史运动的规律；马克思主义哲学活动的重点是唯物史观，而不是本体论哲学等。
其次，西方马克思主义认为人的本质不是各种社会关系的总和，马克思主义哲学的总体基本范畴也不是物质，而都是实践。
人是什么?一些“西方马克思主义”者认为人是实践的存在物，实践是人的根本存在方式。对这两点表达得最明确的是南斯拉夫“实践派”。马尔科维奇说：“人在本质上是一种实践的存在。(马尔科维奇等主编：《南斯拉夫·实践派·的历史和理论》，“导论”第23页)彼德洛维奇说：“人区别于其他任何存在是因为人是一种实践的存在。”(同上)提出“人是实践的存在物”是对马克思哲学的走近。
再次，西方马克思主义认为实践不是意识的现实对象，而是人的感性活动。
西方马克思主义者大多十分重视马克思的《关于费尔巴哈的提纲》，特别是其第一条的思想。马克思在此清晰地表达了新唯物主义的意识对象观。卢卡奇在讲到意识的现实对象时，直接表述了马克思《提纲》第一条的思想：“马克思强烈地要求我们要把‘感性世界’、客体、现实理解为人的感性活动”。(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，“新版序言”，第23页)他认为，马克思在意识对象观上坚持“创造的原则”，作为意识对象的“现实……无论如何它要高于那种产生于经验世界的僵硬、物化了的事实的现实——这种现实决不同于经验的存在，它不是固有的，而是变异的。”(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，“新版序言”第231页)“从认识论来说，自然与其是作为逐步地纯粹‘给予的东西’，不如说越来越作为‘被创造的东西’出现的。”(施密特：《马克思的自然概念》，商务印书馆1988年版，第111页)“能被认识的东西，在严格要求意义上只是主体‘所创造的东西”’。“实践派”波什尼亚克也说：“存在并非某种在(主体)以外的东西：人就是存在的组THEORY STUDY成部分。人意识到了存在，即在人自身之内，存在意识到了它自身。”(马尔科维奇等主编：《南斯拉夫“实践派”的历史和理论》，正文第249页)
二、西方马克思主义对马克思主义的理论曲解和“改造”
西方马克思主义理论除了马克思主义的源头外，还有西方哲学的源头。往往站在某一西方哲学的立场上来解读传统马克思主义理论。
首先，西方马克思主义否认马克思主义关于实践的观点，过分强调主体的能动性，抹煞了唯物主义与唯心主义的界限，实际上将自己的理论建筑在了唯心主义的沙滩上。
“西方马克思主义”的哲学观点大都强调从“主体”方面、“能动”方面去理解现实的感性的对象世界。他们对经济是历史决定性力量的历史决定论的怀疑、对革命的阶级意识的作用的重视、对认识论的反映论的拒斥、对自然辩证法的否定，大都源自于这种哲学特征。甚至他们对资本主义的批判和展望，对苏联社会模式的批评，也离不开这种哲学特征的左右。诚然，西方马克思主义这种哲学倾向是事出有因的。如前所述，z0世纪初西方国家革命的挫折和苏联政治社会制度的某些僵化弊端，以及当时盛行的庸俗的机械唯物主义和存在于苏联理论界的某些教条主义的泛滥，是引发他们这种哲学反思的两个现实和理论的诱因。
西方马克思主义的这种“反思”将马克思主义哲学引向了怀疑甚至是反对唯物主义基本原则的极端。实际上，在马克思主义哲学中，实践范畴一直是一个极其重要的范畴。马克思在批判费尔巴哈的直观唯物主义时确立的辩证 的革命实践范畴，早已把主体的能动性赋予了哲学，是他说的“实践活动的唯物主义”或“新唯物主义”与一切旧唯物主义的一个根本区别。西方马克思主义者歪曲了马克思主义哲学的这一基本原则，抹煞了唯物主义与唯心主义的界限，实际上将自己的理论建筑在了唯心主义的沙滩上。
其次，西方马克思主义的“异化”观念虽然具有启迪我们重新思考马克思主义的异化理论和关于人的价值的理论，但与马克思主义的“异化”理论有着本质的不同。
由于西方哲学的立场和背景，西方马克思主义对马克思主义的解释和阐发，对共产主义理想的真正意义的思考，便无可避免地带有唯心主义的色彩。这也使其理论与马克思主义有着本质区别。仔细比较，会发现这种区别是十分明显的。
第一，西方马克思主义和马克思主义理论关于人性、人的本质和人的价值的前提认定有着本质的不同。马克思在其早期思想中确曾在某种程度上袭用过人本主义的一些词语和概念，但随着其思想的逐步成熟，在他后期著作中提到异化概念时，其前提已是被科学界定了的关于人的本质的学说，即，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人不仅是一种自然存在物，更是一种历史的、社会的存在物。从这样的科学前提出发来考察资本主义社会制度对人的价值和生存意义的剥夺，才能真正找到克服资本主义条件下人的异化的正确途径。西方马克思主义者却将异化的前提看成一种超越社会阶级关系的抽象的“人”。把异化看成是这种实际上并不存在的人的“异化，生活的贬值，人的现实的歪曲和丧失”。这实际上是回到了费尔巴哈的人本主义，必然模糊对异化真正根源的认识。削弱其社会批判的力量，甚至会将反对和克服异化的斗争引入歧途，这在马尔库塞和弗罗姆等人的理论中表现得尤为突出，他们抹煞人的社会阶级界限，把异化说成是抽象的人的异化和人的价值的丧失，把马克思的学说说成是对“人”的价值丧失的抗议。从根本上歪曲了马克思的学说。
第二，西方马克思主义和马克思主义理论关于异化的范围有着本质不同的理解。马克思从来就是把“对象化”和“异化”严格区分开来的。“对象化”是指人在与自然相对的过程中，通过实践和劳动，将人的本质力量不断对象化到自然中去，使自然不断“人化”并逐步成为“人化自然”的过程，这个过程永不止息，成为人类与自然的永恒课题。“异化”则纯粹是一种社会历史的现象和概念，特指在资本主义条件下不合理的社会制度对人造成的价值摧残，使人非人化。在马克思看来，前者属本体论范畴的现象和概念，后者则纯属人类社会的一种暂时的历史现象和概念。西方马克思主义则不同，他们把异化现象本体论化了，在他们眼里，异化实际上成为一种不可消除的人类永恒现象。这在黑格尔主义的马克思主义那里表现得尤为明显。黑格尔从其唯心主义立场出发。将一切对象化都看成是精神的异化。卢卡奇因袭了这一立场，在他看来，由于物化，人的自我活动、他自己的劳动，都变成了一种客观的和独立于他的东西，成了一种外在于人的自主性并控制着人的东西。他后来也承认，这一错误就在于把物化、异化和对象化等同起来了，从而扩大了物化、异化的范围，造成了理论的失误。萨特则认为，由于人类生存需要无法满足的“匮乏”存在的永恒性。基于“匮乏”之中的异化和对异化的反抗就会成为人类社会前进的永恒动力和主题。这实际上是将社会历史本体论化了。
第三，西方马克思主义和马克思主义理论关于异化的表现形式有着本质不同的理解。马克思在谈到异化时，是从客观异化和主观异化两个方面考察的。他既揭示了工人主观上的自我异化。揭示了由于工人同其劳动产品相异化的事实而造成的工人心理上的异化，又揭示了物的异化，揭示了在私有制条件下劳动产品作为一种异己的存在物同生产者、同劳动相对立的事实。马克思并且指出。客观异化是主观异化的前提和基础。西方马克思主义则不同，他们在谈论资本主义社会的异化时，抛开了物的异化和客观的异化，仅仅谈论主观和心理的异化，而且在谈论工人的主观异化时还撇开了异化劳动对工人造成的肉体和精神的摧残。这种把异化理论完全心理学化，把异化说成是一种抽象的人的自我感觉和主观体验的倾向，在弗罗姆那里尤为明显。他把异化说成是一种人把自身当成陌生人的“体验方式”，甚至还把异化与神经官能症相联系。这就完全剥去了异化理论的社会内容，丧失了异化理论揭示资本与劳动相对立的积极功能。
综上所述，西方马克思主义在继承马克思批判精神的同时，对资本主义现实进行了马克思所不曾作过的批判，并且肯定和重新阐发了马克思主义的一些基本观点。同时，他们也企图用西方哲学社会思潮来解释、补充和重建马克思主义。在对待资本主义和社会主义的态度上，他们既不同于资产阶级思想家，又区别于正统的马克思主义者。虽然西方马克思主义学者不是政党的代言人。也没有专门的机构开展其理论的宣传和教育，但在他们的思想理论阐释中，事实上已经成为一种理论的宣传和教育。他们对于马克思主义理论中的一些内容的“修正”，已经引起了思想界的关注和重视。
[关键词]西方马克思主义； 马克思主义理论； 哲学
[中图分类号]B089.1 [文献标识码] A[文章编号]1007-1962(2009)06-0024-03
西方马克思主义是20世纪20年代出现的一种自称以补充和革新马克思主义为己任，致力于马克思主义的“现代化”，对资本主义制度进行批判的社会思潮。西方马克思主义具有马克思主义的理论来源，并且在理解马克思主义理论哲学的同时具有新的视野。西方马克思主义更注重资本主义的当代状况、科学技术的当代发展和社会主义的当代实践。他们的理论主要集中于对人的生存状态的批判分析、对马克思主义哲学问题的探讨以及对现代西方市场经济的文化的批判上。与马克思主义理论相比较，一方面，西方马克思主义是西方马克思主义学者在“资本主义相对发达阶段”对马克思主义某些传统的继承和走进，体现了他们对马克思主义所谓“现代化”的努力；另一方面，西方马克思主义又同马克思主义的基本理论原则相违背，是用唯心主义和西方社会学说的某些精神对马克思主义的改造和扭曲。是一种具有非马克思主义倾向的非正统的马克思主义理论。
一、西方马克思主义对马克思主义的理论继承和“发现”
首先，西方马克思主义认为马克思主义哲学的主题不是整个世界的一般本质，而是社会历史和人以及人的解放问题。
西方马克思主义与马克思主义理论一样，都把对社会历史与人的关注，放在其理论的核心。在传统的理解中，社会历史或人的问题至多只是马克思主义哲学的主题之一。马克思主义理论的真正主题是整个世界的一般本质，本体论(世界观)被看做是马克思主义哲学的核心和灵魂。西方马克思主义在理解马克思的哲学时普遍强调，马克思哲学的主题不是自然，不是整个世界，而是社会历史问题或人的问题。卢卡奇把马克思的哲学理解为“总体性哲学”。在他看来，“总体性”不存在于自然界，只有人类历史有“总体性”。因此他理解的马克思哲学是一种社会历史理论，他特别强调：“认识到这种方法(马克思的辩证法——引者注1被限定在历史的和社会的范围内，这是特别重要的。”(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，第6页)柯尔施也认为，关于马克思的哲学，“它是一种把社会发展作为活的整体来理解和把握的理论，或者更确切地说，它是一种把社会革命作为活动的整体来把握和实践的理论。”(科尔施：《马克思主义和哲学》，重庆出版社1989年版)
应该看到，西方马克思主义思潮在强调社会历史问题、人的问题是马克思主义哲学的主题时，其“主题”的含义并不是很清晰和确定，但确实有启发意义。如，马克思主义哲学所关心的不是自然而是人的历史发展。根本目的是要实现人的解放，首先是无产阶级的解放；马克思主义哲学的现实对象，是人的历史活动；马克思主义哲学的基本任务，是揭示历史运动的规律；马克思主义哲学活动的重点是唯物史观，而不是本体论哲学等。
其次，西方马克思主义认为人的本质不是各种社会关系的总和，马克思主义哲学的总体基本范畴也不是物质，而都是实践。
人是什么?一些“西方马克思主义”者认为人是实践的存在物，实践是人的根本存在方式。对这两点表达得最明确的是南斯拉夫“实践派”。马尔科维奇说：“人在本质上是一种实践的存在。(马尔科维奇等主编：《南斯拉夫·实践派·的历史和理论》，“导论”第23页)彼德洛维奇说：“人区别于其他任何存在是因为人是一种实践的存在。”(同上)提出“人是实践的存在物”是对马克思哲学的走近。
再次，西方马克思主义认为实践不是意识的现实对象，而是人的感性活动。
西方马克思主义者大多十分重视马克思的《关于费尔巴哈的提纲》，特别是其第一条的思想。马克思在此清晰地表达了新唯物主义的意识对象观。卢卡奇在讲到意识的现实对象时，直接表述了马克思《提纲》第一条的思想：“马克思强烈地要求我们要把‘感性世界’、客体、现实理解为人的感性活动”。(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，“新版序言”，第23页)他认为，马克思在意识对象观上坚持“创造的原则”，作为意识对象的“现实……无论如何它要高于那种产生于经验世界的僵硬、物化了的事实的现实——这种现实决不同于经验的存在，它不是固有的，而是变异的。”(卢卡奇：《历史与阶级意识》，重庆出版社1989年版，“新版序言”第231页)“从认识论来说，自然与其是作为逐步地纯粹‘给予的东西’，不如说越来越作为‘被创造的东西’出现的。”(施密特：《马克思的自然概念》，商务印书馆1988年版，第111页)“能被认识的东西，在严格要求意义上只是主体‘所创造的东西”’。“实践派”波什尼亚克也说：“存在并非某种在(主体)以外的东西：人就是存在的组THEORY STUDY成部分。人意识到了存在，即在人自身之内，存在意识到了它自身。”(马尔科维奇等主编：《南斯拉夫“实践派”的历史和理论》，正文第249页)
二、西方马克思主义对马克思主义的理论曲解和“改造”
西方马克思主义理论除了马克思主义的源头外，还有西方哲学的源头。往往站在某一西方哲学的立场上来解读传统马克思主义理论。
首先，西方马克思主义否认马克思主义关于实践的观点，过分强调主体的能动性，抹煞了唯物主义与唯心主义的界限，实际上将自己的理论建筑在了唯心主义的沙滩上。
“西方马克思主义”的哲学观点大都强调从“主体”方面、“能动”方面去理解现实的感性的对象世界。他们对经济是历史决定性力量的历史决定论的怀疑、对革命的阶级意识的作用的重视、对认识论的反映论的拒斥、对自然辩证法的否定，大都源自于这种哲学特征。甚至他们对资本主义的批判和展望，对苏联社会模式的批评，也离不开这种哲学特征的左右。诚然，西方马克思主义这种哲学倾向是事出有因的。如前所述，z0世纪初西方国家革命的挫折和苏联政治社会制度的某些僵化弊端，以及当时盛行的庸俗的机械唯物主义和存在于苏联理论界的某些教条主义的泛滥，是引发他们这种哲学反思的两个现实和理论的诱因。
西方马克思主义的这种“反思”将马克思主义哲学引向了怀疑甚至是反对唯物主义基本原则的极端。实际上，在马克思主义哲学中，实践范畴一直是一个极其重要的范畴。马克思在批判费尔巴哈的直观唯物主义时确立的辩证 的革命实践范畴，早已把主体的能动性赋予了哲学，是他说的“实践活动的唯物主义”或“新唯物主义”与一切旧唯物主义的一个根本区别。西方马克思主义者歪曲了马克思主义哲学的这一基本原则，抹煞了唯物主义与唯心主义的界限，实际上将自己的理论建筑在了唯心主义的沙滩上。
其次，西方马克思主义的“异化”观念虽然具有启迪我们重新思考马克思主义的异化理论和关于人的价值的理论，但与马克思主义的“异化”理论有着本质的不同。
由于西方哲学的立场和背景，西方马克思主义对马克思主义的解释和阐发，对共产主义理想的真正意义的思考，便无可避免地带有唯心主义的色彩。这也使其理论与马克思主义有着本质区别。仔细比较，会发现这种区别是十分明显的。
第一，西方马克思主义和马克思主义理论关于人性、人的本质和人的价值的前提认定有着本质的不同。马克思在其早期思想中确曾在某种程度上袭用过人本主义的一些词语和概念，但随着其思想的逐步成熟，在他后期著作中提到异化概念时，其前提已是被科学界定了的关于人的本质的学说，即，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人不仅是一种自然存在物，更是一种历史的、社会的存在物。从这样的科学前提出发来考察资本主义社会制度对人的价值和生存意义的剥夺，才能真正找到克服资本主义条件下人的异化的正确途径。西方马克思主义者却将异化的前提看成一种超越社会阶级关系的抽象的“人”。把异化看成是这种实际上并不存在的人的“异化，生活的贬值，人的现实的歪曲和丧失”。这实际上是回到了费尔巴哈的人本主义，必然模糊对异化真正根源的认识。削弱其社会批判的力量，甚至会将反对和克服异化的斗争引入歧途，这在马尔库塞和弗罗姆等人的理论中表现得尤为突出，他们抹煞人的社会阶级界限，把异化说成是抽象的人的异化和人的价值的丧失，把马克思的学说说成是对“人”的价值丧失的抗议。从根本上歪曲了马克思的学说。
第二，西方马克思主义和马克思主义理论关于异化的范围有着本质不同的理解。马克思从来就是把“对象化”和“异化”严格区分开来的。“对象化”是指人在与自然相对的过程中，通过实践和劳动，将人的本质力量不断对象化到自然中去，使自然不断“人化”并逐步成为“人化自然”的过程，这个过程永不止息，成为人类与自然的永恒课题。“异化”则纯粹是一种社会历史的现象和概念，特指在资本主义条件下不合理的社会制度对人造成的价值摧残，使人非人化。在马克思看来，前者属本体论范畴的现象和概念，后者则纯属人类社会的一种暂时的历史现象和概念。西方马克思主义则不同，他们把异化现象本体论化了，在他们眼里，异化实际上成为一种不可消除的人类永恒现象。这在黑格尔主义的马克思主义那里表现得尤为明显。黑格尔从其唯心主义立场出发。将一切对象化都看成是精神的异化。卢卡奇因袭了这一立场，在他看来，由于物化，人的自我活动、他自己的劳动，都变成了一种客观的和独立于他的东西，成了一种外在于人的自主性并控制着人的东西。他后来也承认，这一错误就在于把物化、异化和对象化等同起来了，从而扩大了物化、异化的范围，造成了理论的失误。萨特则认为，由于人类生存需要无法满足的“匮乏”存在的永恒性。基于“匮乏”之中的异化和对异化的反抗就会成为人类社会前进的永恒动力和主题。这实际上是将社会历史本体论化了。
第三，西方马克思主义和马克思主义理论关于异化的表现形式有着本质不同的理解。马克思在谈到异化时，是从客观异化和主观异化两个方面考察的。他既揭示了工人主观上的自我异化。揭示了由于工人同其劳动产品相异化的事实而造成的工人心理上的异化，又揭示了物的异化，揭示了在私有制条件下劳动产品作为一种异己的存在物同生产者、同劳动相对立的事实。马克思并且指出。客观异化是主观异化的前提和基础。西方马克思主义则不同，他们在谈论资本主义社会的异化时，抛开了物的异化和客观的异化，仅仅谈论主观和心理的异化，而且在谈论工人的主观异化时还撇开了异化劳动对工人造成的肉体和精神的摧残。这种把异化理论完全心理学化，把异化说成是一种抽象的人的自我感觉和主观体验的倾向，在弗罗姆那里尤为明显。他把异化说成是一种人把自身当成陌生人的“体验方式”，甚至还把异化与神经官能症相联系。这就完全剥去了异化理论的社会内容，丧失了异化理论揭示资本与劳动相对立的积极功能。
综上所述，西方马克思主义在继承马克思批判精神的同时，对资本主义现实进行了马克思所不曾作过的批判，并且肯定和重新阐发了马克思主义的一些基本观点。同时，他们也企图用西方哲学社会思潮来解释、补充和重建马克思主义。在对待资本主义和社会主义的态度上，他们既不同于资产阶级思想家，又区别于正统的马克思主义者。虽然西方马克思主义学者不是政党的代言人。也没有专门的机构开展其理论的宣传和教育，但在他们的思想理论阐释中，事实上已经成为一种理论的宣传和教育。他们对于马克思主义理论中的一些内容的“修正”，已经引起了思想界的关注和重视。