给予是一种美德，奉献是生活的真正意义。这是无数圣贤先哲告诉我们的话。如果说给予精神的多寡，是个人情操高尚与否的一个标志，那么，慈善事业的兴盛与否，则是社会文明进步程度的一个标志。
　　令人宽慰的是，眼下的中国并不缺乏慈善的精神，我们甚至可以自豪地说，慈善活动越来越多、慈善行为越来越普遍：一个深圳的普通人发文救女，短短两天就从陌生人那里筹款250多万元;爱心墙、捐衣箱、分享冰箱，正在越来越多的城市里悄然出现，变成一道道平常的风景;类似于冰桶挑戰之类的慈善接力，往往“墙外开花墙内香”，发端于国外，却在国内掀起一波又一波慈善热潮……
　　可惜的是，所有这些慈善行为，无一例外都伴随着巨大的质疑之声和争议之音。骗捐阴影、暗箱质疑、逼捐问题、借机炒作、高调炫富……真可谓是众声喧哗，而人们并不难指出一些糟糕的慈善案例：地震了，有些人迅速购置了一卡车救灾物资就往灾区赶去，然而他们不知道，许许多多这样往灾区赶的车辆，反倒堵塞了通往救灾现场的宝贵通道，阻滞了抢救灾情的速度;有些人到野外放生，然而他们并没有考虑到，放生了外来物种给江河里原有的生态系统带来了覆顶之灾，行善反倒变成了造孽。
　　慈善固然很好，但慈善本身，并不意味着道德，也并不等同于文明。
　　莎士比亚说，慈悲像甘露一样从天上降下尘世，它不但给幸福于受施的人，也同样给幸福于施与的人。可奇怪的情形是，许多人的追求，竟然是直奔施与人自己的“幸福”而去了。坦白说，有些国人的捐，更多的是满足自己做善事的崇高感。
　　曾有媒体报道，国内某希望小学深受“捐衣困扰”——学生们缺的并不是衣服，然而一批批衣服却从发达地区源源不断地寄到学校，堆积成山甚至多到无处存放，干扰了教学秩序，这一情形竟然持续了许多年。这其中，固然有着慈善信息不畅通的毛病，但从中并不难发现，一些人做慈善，是从自身出发，怎么捐全凭自己高兴，实际上很少真正去考虑对方需要什么。
　　慈善，需要俯下身子倾听，需要感同身受的同情，某种意义上，这是比慈善物资价值多寡更重要的事。
　　亚圣孟子有云：嗟尔而与之，乞人不屑也。然而恰恰有些人做慈善是居高临下式的，忽略甚至漠视对方的主观感受。不难看到形形色色张灯结彩大鸣大放搞的捐款仪式，更不必讳言国内某企业家，经常性地用堆积现金、分发现金来高调炫富的“奇葩慈善”。为啥这位企业家大老远跑去美国请流浪汉吃饭，结果无人理睬呢？他这慈善，简直就是孟子描绘的人的“现代版”啊！用受者的自尊心往自个的脸上贴金，这算是慈善吗？真正的慈善，是基于尊重的。
　　最好的慈善，在倾听之上，在尊重之上，是帮助他人拥有机会，学会成长。
　　花钱就是慈善吗？坦白说，钱花好了能帮人，花不好就是毁人。
　　传说古代有富人施粥，粥中必加一勺米糠，令粥味道不佳。因何如此？不想让灾民们觉得讨来的饭好吃。现代人在非洲做义工，分发物资会让非洲小孩参与劳动，不劳动就不能领到物资。因何如此？不能让小孩觉得贫穷就可以不劳而获。
　　诚然，改变贫穷，最简单粗暴的办法就是给钱。但给钱的方式一旦不恰当，就可能使对方的价值观、劳动观发生不健康的变化。其实，文化习惯、思维方式、价值观念上的贫穷，才是贫穷的最深刻原因。如果慈善缺乏文明、缺乏智慧，再多的慈善捐助也无法消除贫困和苦难。
　　比索取更加有价值的是给予。我们渐渐了解了给予的美，然而这仅仅只是文明的一个起点。慈善需要的不仅仅是善款，我们需要学会更多。
　　（摘自《泉州晚报》）

草佛

　　/蒋韵
　　有一天，黄昏时分，我和一个朋友在日本大阪的街头闲逛，无意中闯进了一条叫做“法善寺横丁”的小巷。
　　不用说，那小巷，因法善寺而得名，但此刻，时间已是傍晚，来寺庙旅游的观光客散去了，幽深的小巷终于回到了日常生活的宁静之中。苍茫暮色里，只见路边一尊石佛前，安静地排着一队小长龙。一望而知，他们应该都是本土的居民：老人、孩子、妇女，还有拎着皮包刚刚下班的白领职员。
　　他们安静从容地排在那里，等待着完成一个仪式：每个人走上前，从一只大木桶里舀一瓢清水，虔敬地浇在石佛的头上，然后双手合十默默祈祷。
　　无数的人，无数瓢清水，无数个这样的夕阳西下的黄昏，那石头佛像，竟不可思议地长出了碧绿的青草，变成了一尊被茂密的青草覆盖的草佛！
　　石头开花的奇迹就这样出现在眼前，我这个外乡人的心里慢慢升起了一种感动，为这种对生活的珍惜和古老的尊敬。在那一刻我看见了日本的隐私，看见了近乎永恒的对于美好生活的执着与祈盼。这份执着的力量足以让冰冷的石头盛开鲜花。
　　（皮蛋摘自河南文艺出版社《青梅》）