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老子的《道德经》是道家经典，通篇闪烁着和谐思想，是中国传统经典中富含和谐思想的代表作。在深入贯彻落实科学发展观、全面推进和谐社会建设的今天，《道德经》蕴涵的道法自然、无为而治、天人合一等思想，对于我们今天的工作有重要的启发作用。
■ 道法自然——自然之和
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，“道法自然”是社会和谐的根本。魏晋时的王弼指出：“不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。”这告诫我们要崇尚自然，遵从自然规律。今天，促进人与自然和谐相处，我的感悟是要“知常”、“遵常”。
“知常”，意即崇尚自然常道。“遵常”，意即遵循自然常道。“知常曰明。不知常，妄作，凶。”老子认为自然是有循环往复的永恒规律的，只有认识永恒的规律才是明智的，如果在自然规律面前，不遵循万物发展变化的规律而强作妄为，必会招致大自然的惩罚。
这种天人应该合一的和谐之道，投影到现实中，有着相当重要的意义。渝中区作为城市中心区，一边是经济高速扩张，一边是人居的和谐要求。如何将两者统一起来，寻找到平衡点，就是老子和谐观的要义所在。建设森林重庆、宜居重庆，正是老子和谐思想的重庆境界。
要实现自然之和，实现自然与经济发展之和，实现经济发展与人民宜居之和，应该做到两点。
首先，作为领导科学发展的干部，思想上应该具备道家和儒家提倡的“四时行焉，百物生焉”的自然观，“知命畏天”、“遁道不贰”的生态自然观和“赞天地之化育”的生态实践观，不应该唯GDP论。
其次，在具体工作中，不能违反自然规律蛮干，要在破解发展用地与提升环境质量上下功夫，努力建设花园、公园、园林相融的国家级园林城区。通过和谐的生态环境提升城市价值，优化平衡城市生态，实现发展效果与生态功能兼具、地方特色与土地利用兼顾，做到经济社会发展与城市自然生态和谐统一。
■ 其政闷闷——社会之和
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”这是老子在政治上的真知灼见。实际上就是告诫领导者，应该以“无为”创造一种宽松和谐的社会环境和文化氛围，而不是“有为”的苛繁之政。天下祸福，政责甚大！作为推动社会和谐的领导者、推动者，我的体悟有三：
第一，主导和谐统一的信仰追求。老子认为建立“闷闷”之政，首先要有人、地、道、天所组成的统一而又宽松和谐的文化氛围。作为共产党的领导干部，首先应该追求高的境界，坚定共产主义理想信念，并引导全社会形成统一和谐的理想信念，以“圣人之治”，示范引领、激发调动人们发挥最大的积极性、创造性。
第二，以“为而不争”为价值基础。《道德经》曰：“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”老子认为“人之道”应该效仿天之道“为而不争”，所谓“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑”。以天道喻人道，也是老子对上善之人“利”与“不争”所要求的行为准则。如何“不争”呢？应该“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，以“不争”而“争”。在这一思想的启迪下，今天的领导干部应该牢记“利”与“不争”的人生诤言，引导广大人民群众做“上善之人”，筑牢社会和谐根基。
第三，用政策法规制度作为和谐准绳。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”老子对法则的尊崇由此可见一斑。天地既然有道，那么依“道”而生的法，对规范众人在社会中按道行事，极其重要，所谓“不以规矩，不成方圆”。建设和谐社会，作为为政一方的领导者，应该加强“法道”的意识，深入推进实施“依法治国”方略，建立健全保障群众利益、规范社会秩序的体系完备、运转高效的法规制度，以此促进社会“大同”。
■ 无为而治——施政之和
“为无为，则无不治。”在老子看来，“无”是一种伟大的力量，“无为”则是一种伟大的作为。如何才能“无为而治”，才能让执政超脱烦琐，以“无为”实现“大为”？我认为有三点需要把握。
为无为，谋大计。为无为，不是真无为，而是有所不为，方能有所为，不把时间浪费在不该“为”的事情上，而是“谋大计”。“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，则希不伤其手矣。”老子告诫我们，领导者在谋政时，要明确自己的职责，不要越位，要抽身以谋大计。著名管理学家彼得·德普克说过：“管理就是正确地做事，领导就是做正确的事。”领导干部，应该在谋大计、抓大事、解難事上下功夫，尽职不越位，务实不浮躁，不能越位，也不能缺位，不能越权，也不能弃权。
用人无为，善救人。《道德经》提出要“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，这实际上是对领导者领导能力的描述，也就是要有行动能力、影响力、预见能力、思考力、感召力和凝聚力。老子认为只有具备这五种能力，才能成为真正的领导者，才具有“明”的境界，做到人尽其才，物尽其用，达到“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”的境界。一言以蔽之，领导者的作用是引领、诱导，既要有“善治”的本领，更要有“善为”的手段，多为发展之事，多谋民生之策。
■ 无私寡欲——自我之和
“载营魄抱一，能无离乎？”老子认为，一个人必须形体表现和精神思想合一，内心平淡，才能实现自我的和谐。老子提倡无私寡欲，就是要求我们每个人保持心态的平和恬淡。
体会无私寡欲，感悟有二：
首先要寡欲。老子认为，引起社会矛盾的原因是人的有知有欲。“法令滋彰，盗贼多有……师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”如果物欲过剩，必然迎合世俗，追求功名利禄，堕入无穷无尽的争斗之中。所以领导干部首先要调和内心，实现精神追求和物质需求的和谐统一，心底无私，避免走上物欲、权欲、色欲的极端，打破内心之和，将迷失自我，最终走向毁灭。
其次要平和，就是修身养性。“致虚极，守静笃。”老子告诫我们要消除无知心智，去除烦恼欲念，锤炼心灵。“为仁由己”、“正心修身”，儒家也强调“以修身为本”，只有“诚于中”，才能“形于外”。作为党员领导干部，只有修身养性，心性平和，才能做到全心全意为人民服务。
（作者系中共重庆市渝中区委书记）
■ 道法自然——自然之和
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，“道法自然”是社会和谐的根本。魏晋时的王弼指出：“不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。”这告诫我们要崇尚自然，遵从自然规律。今天，促进人与自然和谐相处，我的感悟是要“知常”、“遵常”。
“知常”，意即崇尚自然常道。“遵常”，意即遵循自然常道。“知常曰明。不知常，妄作，凶。”老子认为自然是有循环往复的永恒规律的，只有认识永恒的规律才是明智的，如果在自然规律面前，不遵循万物发展变化的规律而强作妄为，必会招致大自然的惩罚。
这种天人应该合一的和谐之道，投影到现实中，有着相当重要的意义。渝中区作为城市中心区，一边是经济高速扩张，一边是人居的和谐要求。如何将两者统一起来，寻找到平衡点，就是老子和谐观的要义所在。建设森林重庆、宜居重庆，正是老子和谐思想的重庆境界。
要实现自然之和，实现自然与经济发展之和，实现经济发展与人民宜居之和，应该做到两点。
首先，作为领导科学发展的干部，思想上应该具备道家和儒家提倡的“四时行焉，百物生焉”的自然观，“知命畏天”、“遁道不贰”的生态自然观和“赞天地之化育”的生态实践观，不应该唯GDP论。
其次，在具体工作中，不能违反自然规律蛮干，要在破解发展用地与提升环境质量上下功夫，努力建设花园、公园、园林相融的国家级园林城区。通过和谐的生态环境提升城市价值，优化平衡城市生态，实现发展效果与生态功能兼具、地方特色与土地利用兼顾，做到经济社会发展与城市自然生态和谐统一。
■ 其政闷闷——社会之和
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”这是老子在政治上的真知灼见。实际上就是告诫领导者，应该以“无为”创造一种宽松和谐的社会环境和文化氛围，而不是“有为”的苛繁之政。天下祸福，政责甚大！作为推动社会和谐的领导者、推动者，我的体悟有三：
第一，主导和谐统一的信仰追求。老子认为建立“闷闷”之政，首先要有人、地、道、天所组成的统一而又宽松和谐的文化氛围。作为共产党的领导干部，首先应该追求高的境界，坚定共产主义理想信念，并引导全社会形成统一和谐的理想信念，以“圣人之治”，示范引领、激发调动人们发挥最大的积极性、创造性。
第二，以“为而不争”为价值基础。《道德经》曰：“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”老子认为“人之道”应该效仿天之道“为而不争”，所谓“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑”。以天道喻人道，也是老子对上善之人“利”与“不争”所要求的行为准则。如何“不争”呢？应该“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，以“不争”而“争”。在这一思想的启迪下，今天的领导干部应该牢记“利”与“不争”的人生诤言，引导广大人民群众做“上善之人”，筑牢社会和谐根基。
第三，用政策法规制度作为和谐准绳。“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”老子对法则的尊崇由此可见一斑。天地既然有道，那么依“道”而生的法，对规范众人在社会中按道行事，极其重要，所谓“不以规矩，不成方圆”。建设和谐社会，作为为政一方的领导者，应该加强“法道”的意识，深入推进实施“依法治国”方略，建立健全保障群众利益、规范社会秩序的体系完备、运转高效的法规制度，以此促进社会“大同”。
■ 无为而治——施政之和
“为无为，则无不治。”在老子看来，“无”是一种伟大的力量，“无为”则是一种伟大的作为。如何才能“无为而治”，才能让执政超脱烦琐，以“无为”实现“大为”？我认为有三点需要把握。
为无为，谋大计。为无为，不是真无为，而是有所不为，方能有所为，不把时间浪费在不该“为”的事情上，而是“谋大计”。“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，则希不伤其手矣。”老子告诫我们，领导者在谋政时，要明确自己的职责，不要越位，要抽身以谋大计。著名管理学家彼得·德普克说过：“管理就是正确地做事，领导就是做正确的事。”领导干部，应该在谋大计、抓大事、解難事上下功夫，尽职不越位，务实不浮躁，不能越位，也不能缺位，不能越权，也不能弃权。
用人无为，善救人。《道德经》提出要“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，这实际上是对领导者领导能力的描述，也就是要有行动能力、影响力、预见能力、思考力、感召力和凝聚力。老子认为只有具备这五种能力，才能成为真正的领导者，才具有“明”的境界，做到人尽其才，物尽其用，达到“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”的境界。一言以蔽之，领导者的作用是引领、诱导，既要有“善治”的本领，更要有“善为”的手段，多为发展之事，多谋民生之策。
■ 无私寡欲——自我之和
“载营魄抱一，能无离乎？”老子认为，一个人必须形体表现和精神思想合一，内心平淡，才能实现自我的和谐。老子提倡无私寡欲，就是要求我们每个人保持心态的平和恬淡。
体会无私寡欲，感悟有二：
首先要寡欲。老子认为，引起社会矛盾的原因是人的有知有欲。“法令滋彰，盗贼多有……师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”如果物欲过剩，必然迎合世俗，追求功名利禄，堕入无穷无尽的争斗之中。所以领导干部首先要调和内心，实现精神追求和物质需求的和谐统一，心底无私，避免走上物欲、权欲、色欲的极端，打破内心之和，将迷失自我，最终走向毁灭。
其次要平和，就是修身养性。“致虚极，守静笃。”老子告诫我们要消除无知心智，去除烦恼欲念，锤炼心灵。“为仁由己”、“正心修身”，儒家也强调“以修身为本”，只有“诚于中”，才能“形于外”。作为党员领导干部，只有修身养性，心性平和，才能做到全心全意为人民服务。
（作者系中共重庆市渝中区委书记）