茶乃俗中雅物，世人皆可饮，而能从中饮出茶心境界者，却不多。饮茶饮到一定层次，往往花样也会繁复多变起来，譬如日本茶道，其外在形式早已超越了吃茶本身，而成为一种茶的文化，它的精髓似乎更多地体现在循序渐进的饮茶方法、心平气和的饮茶态度、以及人茶合一的禅意上。
　　国人善饮。西湖龙井茶、武夷岩茶、庐山云雾茶、云南下关茶、广东功夫茶、东江擂茶、青城贡茶、峨眉清茶……林林总总难以一一细数。而茶馆茶楼更是星罗棋布，遍及大街小巷、都市乡镇。闲来三五新朋老友相聚，以话泡茶，浅浅而饮，到茶汁微淡，人情却越发浓烈起来。可谓一杯好茶在手，万件俗事皆丢。
　　各人的饮茶习惯不同，但不论是何种习惯，最不济的还是端茗牛饮，堪称暴殄天物。一日有客来访，嘱妻取珍藏的杭州“旗枪”相待，不料未等“枪杆”子在沸水中“抖”开紧卷“旗帜”。客便一饮而尽，且皱眉叹息“好苦”，不觉大煞风景。
　　在我国出产的诸多茶叶中，我偏爱有三：一日龙井绿茶，一日祁门红茶，一日乌龙青茶。第一种茶纯真自然、洁净无瑕是它的品质，而天人合一、和素清寂是它的特征；第二种茶包容调和、甘浓醇厚是它的品质，而乌润红亮、风情万种是它的特征；第三种茶的妙处在于凝浓不涩、红绿清香而甘隽醇远、美眼养心是它的特征，而它的品质则是茶汤色味尽褪后，其异香仍挂于杯沿与口齿间，饮之，实为一大口福。
　　何谓“茶心”?茶本是无情物，却因了饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义；因物赋情，传情见色，便是茶心艺术的真谛。《茶诗》云：“虽是草木中人(寓‘茶’字)，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。如日本茶道鼻祖绍鸥说：
　　“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这种心情在茶道中称为“残心”“茶心”，即使是品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别；所以相对于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德——处世恭敬、为人平和、品质清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
　　以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。“茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香”(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情；“活水还须活火烹，自临钓石取深情”(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学——不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对?”禅师答曰：“吃茶去。”又有僧问保福从展禅师：“古人道，非不非，是不是，意作么生?”从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举“灵犀一点。化通万象”，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞”的那种美妙境界吧?