在季羡林的眼中，“花们好像是没有什么悲欢离合。应该开时，它们就开；该消失时，它们就消失。”他的二月兰就是这样子，“‘纵浪大化中’，一切顺其自然，自己无所谓什么悲与喜。”“不以物喜，不以己悲”，不管顺逆荣枯，拒绝矫饰，拒绝伪装，保留灵魂的质朴，这并不容易。《传灯录》记载：慧海禅师说自己一直用功学佛，人家问他是怎样用功的，他说：“饥来吃饭，困来即眠。”人疑惑：“大家都是这样的，你这算什么用功呢？”慧海說：“有人吃饭的时候总不肯吃饭，要这个要那个；睡觉的时候总不肯睡觉，想这想那。”饿了就吃，困了就睡，说得多好，遵循人体自身的规律，遵循自然的需求，在当下，这看似简单的事却并不是每个人都能做得到的。
　　对身材的苛刻管理，对容貌的过度修饰，对名利的不断追逐，对财富的无限渴望，欲望越强，对现实就愈加不满。自身的能力无法匹配内心所想，从而带给人们的是无尽的焦虑。被焦虑感支配的忙忙碌碌、力不从心会导致人们没有办法做“真”的自我。药山禅师说：“何为道？云在青天水在瓶。”让一切回归自然，回归本真，不浮不躁，不慌不忙，那就是道。因为，道法自然，心即自然。也许，为了活成自己想要的样子，勇于舍弃，简单一点，也就释然了：想要自由，就得牺牲安全；想要闲散，就不能获得别人眼中的成功；想要愉悦，就不必计较周围人的态度；想要前行，就得离开你现在停留的地方……
　　水，易消失在水中；人，易消失在人群里。在群体中工作，人们往往会用一个职业性的外在身份赢得社会的认可，把自己的本性压制在一个人格面具之下。殊不知，一个人要是过分、特意地只呈现出自己的人格面具，就容易忽视自己的内心情感和本真需求，泯灭真正的自我，失去对新生事情的接受能力，变得迷茫而缺乏独立面对世界的勇气，最终矫枉过正，让自己变得心力交瘁、疲惫不堪，一旦压力到了一个阈值，会爆发出极大的冲突。那么，什么才是真正的自我呢？我以为真正的自我意味着：整合了多重面具，远离“应该”，不再幻化成迎合他人的人格，不再取悦他人的期待，向着自我本真的转变，向着生成的过程转变。正如杨绛在《一百岁感言》中谈到：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
　　自然变化无常：花开花谢是变化，冬去春来是变化，月圆月缺也是变化，当我们无法理解变化的真正原因的时候，会恐惧，会沮丧，甚至绝望。如果知道它是一个自然的过程，我们就不会去感伤。这个时候，人就会用一种很豁达的心境去看待变化，笑看花开花落，云卷云舒。人生的淡定与从容，大概都来自于不必非要坚持非此即彼，来自能够悠游于生命的变化里，沉静地看待某一段时间中我们还没有发觉的涵义。既然永恒是不可能的，那么一味地奢求永恒也必为枉然。任何繁华都会落尽，任何风云都会消散，生命依旧在轮回，就如王羲之在《兰亭集序》中说：“后之视今，亦犹今之视昔。”这样看来，生活中的我们何不以恬静淡泊代替怒发冲冠，以慎思明辨代替躁动不安，以放达释然代替固执己见呢？
　　“云在青天水在瓶”，遵循万物本来的样子，追求人生自然的境界。自然界里有着神秘的秩序和圣洁的秘密。几乎所有成就非凡的科学家都曾对自然的和谐与规律发出赞叹，饱含崇敬与痴迷。是啊，自然是人类永恒的老师，她净化着我们的心灵，缓解着我们的焦虑。一旦我们真正理解了自然，追随了自然，融入了自然，就能找到最初的自我，找到属于自己的生命图腾，放飞最原始的自我！