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摘 要: 孟子是我国古代伟大的教育家,他的教育思想和实践影响中国几千年。我们认真研究孟子的教育思想,吸取有用价值,对于开展新时代的教育尤其是思想道德教育,仍有十分积极的作用。本文对孟子教育思想发生的物质基础和理论理基础、社会环境对教育的影响作比较细致的研究,对于总体把握孟子的教育思想,对于今天开展素质教育有极大裨益。
关键词: 孟子 教育思想 教育的基础
一.“民有恒产”——教育的前提
孟子曰:“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民,则无恒产,因无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。乃陷于罪,然后从而刑之,是罔民也。……是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。然后驱而之善,故民之从之也轻。”如果“制民之产,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,乐岁终身苦,凶年不免于死亡”,这样“惟救死而恐不赡,奚暇治礼义哉?”①
孟子充分认识到物质对教育尤其是道德教育的基础、前提作用,没有“恒产”这一物质基础,空谈伦理要求,民众根本不会接受。只有民有“恒产”,不为生存发愁、奔波,才有真正意义上的“闲暇”,这一闲暇为民众追求精神生活提供了有利条件。
二、社会有分工,人的才智有高低、认识有先后——教育的可能
战国时期,社会分工进一步明显。孟子认识到社会分工的现实和必要,他认为人如果事必躬亲,不仅难以自给,而且使人疲于奔命,“一人之身而百工之所为者,如必自为而后用之,是率天下而路也”。②只有通过社会分工,有人分居不同的职业,各尽所能,然后相互交换,社会才能和谐发展。于是有了“劳心者”与“劳力者”,“或劳心,或劳力,劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也”。③孟子肯定“劳心者”的作用:“君子居是国也,其君用之,则安富尊荣;其子弟从之,则孝悌忠信。‘不素餐兮’,孰大于是?”④
孟子认识到,人的才智有高低、认识有先后。他说:“天之生斯民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉。”⑤上天生育人民有先知先觉的,也有后知后觉的。先知先觉的人有责任去教育后知后觉的人,使他们也能经由他人的启迪进而产生自觉,增长智能。“中也养不中,才也养不才,故人乐有贤父兄也。如中也弃不中,才也弃不才,则贤不肖之相去,其间不能以寸”。⑥道德品质很好的人要教育、熏陶那些道德品质不好的人,有才能的人要教育、熏陶没有才能的人,所以人们都乐于有贤能的父兄。如果道德品质好的人不去教育熏陶那些道德品质不好的人,有才能的人鄙弃没有才能的人,那么贤能的人与不贤能的人之间的距离,就近得不能用寸来度量了。
孟子关于社会分工的理论,关于人的认识的理论,指出了教师工作的合理性与必要性,肯定了教师的地位。
三、“人性善”——教育的理论
孔子提出了“性相近,习相远”思想,看到了后天学习对人的发展的影响。孟子十分明确地提出了“人性善”思想,奠定了其教育的理论基础。
第一,人性本善,人的善性是先天固有的。孟子说:“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”⑦“仁、义、礼、智,非由外铄我也,我故有之也,弗思耳矣。”⑧“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”⑨
第二,人都有善性,都有一样的善性。孟子说:“无恻隐之心,非人也;无羞耻之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”{10}恻隐、羞耻、辞让、是非四心,是人与动物区别的基本标志。“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。”{11}意思是说,人区别于禽兽的地方只有很少一点点,这一点点就是善性,一般的人丢弃了它,君子保存了他。只要是人,都具有向善的能力,而且人性是同一的,“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”{12}“舜,人也,我亦人也”{13},“尧舜与人同耳。”{14}
第三,人之善性不是固守不变的,可得可失。孟子认为人性善只是一种“端”,“端”即萌芽。外部环境的影响,可以改变本身的善性,可以“为恶”。孟子说:“若夫为不善,非才之罪也。……仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。”{15}“才”即本质。意思是说,一些人之所以不善,并不是由于这些人先天无“善端”,而是由于他们在后天环境的影响下丢弃了这些“善端”所致。他特意举了山上的树木和流水来证明,“斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?”{16}山上本来是树木茂盛,可是天天有刀斧砍伐,还可以美吗?水向下流是水的本质,“今夫水博而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。”{17}在外力作用下水可倒流、可上山。人之所以变得不善,也是因为外力作用的结果。
第四,只要努力学习,就能保持善性,扩充善性。孟子说:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。”{18}就是说,人之善性,如果不扩充它,就会随时泯灭,如果不断地扩充它,就会成为圣人。“舜,人也,我亦人也”,“何以异于人哉?尧舜与人同耳。”{19}圣人之所以成为圣人,不过是把人所固有的善端加以扩充而已,如果凡人也能将固有的善端加以扩充,也将成为圣人。“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”{20}
孟子怀揣一颗“赤子之心”,对人充满无限希望,提出了人性善的学说,奠定了其教育思想的理论基础。人性本善,人人都有相同的善性,为教育的开展提供了可能性,提出了平等教育的思想。人性之善,可得可失,为教育的开展提供了必要性。通过自我追求可以求得善性,指出了教育的主要途径——自我教育,内心自省。
四、环境影响人——教育的必要
“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才殊也,其所以陷溺其心者然也。”{21}同样的年轻人,丰收年景,吃穿不愁,人就懒惰;灾荒年景,吃穿困难,人就强暴。这不是天生的秉性不同,而是由于环境的变化造成他们的心情不同。
“居移气,养移体,大哉居乎!夫非尽人之子与?”“王子宫室、车马、衣服与人同,而王子若彼者,其居使之然也。”{22}意思是,环境改变人的气度,奉养改变人的体质。王子也是人的儿子,王子的住所、车马、衣服多半与别人相同,为什么显得那样与众不同,就是因为他所居住的环境使他这样的。
“鲁君之宋,呼于垤泽之门。守者曰:‘此非吾君也,何其声之似我君也?’此无他,居相似也。”鲁国国君到宋国,在城门下喊开门。看守城门的人说:“这人不是我们宋国的国君,为什么声调口气像我们的国君呢?”{23}这没有别的原因,就是因为君王的地位环境都相似罢了。
相传孟母三迁、断织教子,看来孟子和孟母都极为重视环境对人的影响,孟子的伟大与孟母的伟大分不开。同时孟子也认识到,人不是环境绝对的被动者,人的主观努力将起决定作用,人有能力掌控自己,“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希;及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”{24}舜所处的环境和深山野人几乎没有什么不同,他之所以能够成为圣人,是因为他有如决江河、沛然能御的积极向善的主观努力,而野人屈服于恶劣环境,缺乏积极向善的主观努力,其固有的善性不能加以扩充,“自暴自弃”,使“善端”遭泯灭,走上“为不善”的歧途,最终不能养成良好的道德品质和人格,不能成为圣人。
孟子关于环境影响的观点,为教育提供了必要性和可能性,指出了教育的又一途径——外在教化。
注释:
①孟子·梁惠王上.
②③孟子·滕文公上.
④{18}{20}{22}{23}{24}孟子·尽心上.
⑤孟子·万章下.
⑥{11}{13}{14}孟子·离娄下.
⑦{10}孟子·公孙丑上.
⑧⑨{12}{15}{16}{17}{21}孟子·告子上.
{19}孟子·告子下.
参考文献:
[1]杨伯峻译注.孟子译注.中华书局出版,1960年1月第1版,1988年1月北京第7次印刷.
关键词: 孟子 教育思想 教育的基础
一.“民有恒产”——教育的前提
孟子曰:“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民,则无恒产,因无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。乃陷于罪,然后从而刑之,是罔民也。……是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。然后驱而之善,故民之从之也轻。”如果“制民之产,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,乐岁终身苦,凶年不免于死亡”,这样“惟救死而恐不赡,奚暇治礼义哉?”①
孟子充分认识到物质对教育尤其是道德教育的基础、前提作用,没有“恒产”这一物质基础,空谈伦理要求,民众根本不会接受。只有民有“恒产”,不为生存发愁、奔波,才有真正意义上的“闲暇”,这一闲暇为民众追求精神生活提供了有利条件。
二、社会有分工,人的才智有高低、认识有先后——教育的可能
战国时期,社会分工进一步明显。孟子认识到社会分工的现实和必要,他认为人如果事必躬亲,不仅难以自给,而且使人疲于奔命,“一人之身而百工之所为者,如必自为而后用之,是率天下而路也”。②只有通过社会分工,有人分居不同的职业,各尽所能,然后相互交换,社会才能和谐发展。于是有了“劳心者”与“劳力者”,“或劳心,或劳力,劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也”。③孟子肯定“劳心者”的作用:“君子居是国也,其君用之,则安富尊荣;其子弟从之,则孝悌忠信。‘不素餐兮’,孰大于是?”④
孟子认识到,人的才智有高低、认识有先后。他说:“天之生斯民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉。”⑤上天生育人民有先知先觉的,也有后知后觉的。先知先觉的人有责任去教育后知后觉的人,使他们也能经由他人的启迪进而产生自觉,增长智能。“中也养不中,才也养不才,故人乐有贤父兄也。如中也弃不中,才也弃不才,则贤不肖之相去,其间不能以寸”。⑥道德品质很好的人要教育、熏陶那些道德品质不好的人,有才能的人要教育、熏陶没有才能的人,所以人们都乐于有贤能的父兄。如果道德品质好的人不去教育熏陶那些道德品质不好的人,有才能的人鄙弃没有才能的人,那么贤能的人与不贤能的人之间的距离,就近得不能用寸来度量了。
孟子关于社会分工的理论,关于人的认识的理论,指出了教师工作的合理性与必要性,肯定了教师的地位。
三、“人性善”——教育的理论
孔子提出了“性相近,习相远”思想,看到了后天学习对人的发展的影响。孟子十分明确地提出了“人性善”思想,奠定了其教育的理论基础。
第一,人性本善,人的善性是先天固有的。孟子说:“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”⑦“仁、义、礼、智,非由外铄我也,我故有之也,弗思耳矣。”⑧“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”⑨
第二,人都有善性,都有一样的善性。孟子说:“无恻隐之心,非人也;无羞耻之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”{10}恻隐、羞耻、辞让、是非四心,是人与动物区别的基本标志。“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。”{11}意思是说,人区别于禽兽的地方只有很少一点点,这一点点就是善性,一般的人丢弃了它,君子保存了他。只要是人,都具有向善的能力,而且人性是同一的,“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”{12}“舜,人也,我亦人也”{13},“尧舜与人同耳。”{14}
第三,人之善性不是固守不变的,可得可失。孟子认为人性善只是一种“端”,“端”即萌芽。外部环境的影响,可以改变本身的善性,可以“为恶”。孟子说:“若夫为不善,非才之罪也。……仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。”{15}“才”即本质。意思是说,一些人之所以不善,并不是由于这些人先天无“善端”,而是由于他们在后天环境的影响下丢弃了这些“善端”所致。他特意举了山上的树木和流水来证明,“斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?”{16}山上本来是树木茂盛,可是天天有刀斧砍伐,还可以美吗?水向下流是水的本质,“今夫水博而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。”{17}在外力作用下水可倒流、可上山。人之所以变得不善,也是因为外力作用的结果。
第四,只要努力学习,就能保持善性,扩充善性。孟子说:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。”{18}就是说,人之善性,如果不扩充它,就会随时泯灭,如果不断地扩充它,就会成为圣人。“舜,人也,我亦人也”,“何以异于人哉?尧舜与人同耳。”{19}圣人之所以成为圣人,不过是把人所固有的善端加以扩充而已,如果凡人也能将固有的善端加以扩充,也将成为圣人。“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”{20}
孟子怀揣一颗“赤子之心”,对人充满无限希望,提出了人性善的学说,奠定了其教育思想的理论基础。人性本善,人人都有相同的善性,为教育的开展提供了可能性,提出了平等教育的思想。人性之善,可得可失,为教育的开展提供了必要性。通过自我追求可以求得善性,指出了教育的主要途径——自我教育,内心自省。
四、环境影响人——教育的必要
“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才殊也,其所以陷溺其心者然也。”{21}同样的年轻人,丰收年景,吃穿不愁,人就懒惰;灾荒年景,吃穿困难,人就强暴。这不是天生的秉性不同,而是由于环境的变化造成他们的心情不同。
“居移气,养移体,大哉居乎!夫非尽人之子与?”“王子宫室、车马、衣服与人同,而王子若彼者,其居使之然也。”{22}意思是,环境改变人的气度,奉养改变人的体质。王子也是人的儿子,王子的住所、车马、衣服多半与别人相同,为什么显得那样与众不同,就是因为他所居住的环境使他这样的。
“鲁君之宋,呼于垤泽之门。守者曰:‘此非吾君也,何其声之似我君也?’此无他,居相似也。”鲁国国君到宋国,在城门下喊开门。看守城门的人说:“这人不是我们宋国的国君,为什么声调口气像我们的国君呢?”{23}这没有别的原因,就是因为君王的地位环境都相似罢了。
相传孟母三迁、断织教子,看来孟子和孟母都极为重视环境对人的影响,孟子的伟大与孟母的伟大分不开。同时孟子也认识到,人不是环境绝对的被动者,人的主观努力将起决定作用,人有能力掌控自己,“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希;及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”{24}舜所处的环境和深山野人几乎没有什么不同,他之所以能够成为圣人,是因为他有如决江河、沛然能御的积极向善的主观努力,而野人屈服于恶劣环境,缺乏积极向善的主观努力,其固有的善性不能加以扩充,“自暴自弃”,使“善端”遭泯灭,走上“为不善”的歧途,最终不能养成良好的道德品质和人格,不能成为圣人。
孟子关于环境影响的观点,为教育提供了必要性和可能性,指出了教育的又一途径——外在教化。
注释:
①孟子·梁惠王上.
②③孟子·滕文公上.
④{18}{20}{22}{23}{24}孟子·尽心上.
⑤孟子·万章下.
⑥{11}{13}{14}孟子·离娄下.
⑦{10}孟子·公孙丑上.
⑧⑨{12}{15}{16}{17}{21}孟子·告子上.
{19}孟子·告子下.
参考文献:
[1]杨伯峻译注.孟子译注.中华书局出版,1960年1月第1版,1988年1月北京第7次印刷.