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查里通村的弦子一夜
像家乡的孩子一样，吉存很小就学会了拉弦子，只是他比家乡的孩子更加热爱歌唱，更加有梦想。他一直有志于传承热巴文化，尤其是濒临消失的弦子制作，他称自己为热巴吉存。
“米拉日巴，你知道吗？他是藏传佛教噶举派俗称白教的开创者。他三岁的时候父亲去世，叔叔霸占了他家的财产，他妈妈送他去学巫术，后来他使用法术报了仇但也误伤了很多人，误伤了大片庄稼。学佛后悔悟，后追随玛尔巴大译师修行，用数年时间自己修建了一座寺院。米拉日巴闭关修行多年，他用唱歌的方式传播佛法，收藏整理成《米拉日巴道歌集》，在藏族中影响特别大。在西藏原始苯教的巫术和图腾舞的基础上，形成了热巴文化，热巴是藏区综合的艺术，以铃鼓为主，包括有说唱、歌舞、杂技、气功、热巴剧，弦子只是其中的一种。”
坐在梅里雪山脚下查里通村阿青布家的藏床上，吉存从布袋里拿出了他的弦子，这是他自己手工做出来的，他说现在在他们那儿会做弦子的人几乎找不到了，他是走了很多地方才找到一位上了年纪的人，跟他学习制作弦子。
吉存的弦子一拿出来，马上就被来阿青布家闲聊的小青年拿到手里，一试成调，一群人全都兴奋地站起来，拉弦子的人在前，众人在后围成一个大半圈边歌边舞。这让吉存大为喜悦。他带着弦子到梅里，就是想寻访民间音乐人，把好的音乐保留下来也一直是他的心愿，他为此在香格里拉成立了一个热巴音乐保护协会。可惜，查里通的人对传统音乐就是随便玩玩，年轻人更爱唱的是藏区流行歌。
“我18岁去了北京，就是想唱歌跳舞，想在舞台上表演。在北京待了八年之后，我才真想明白了，我要找的东西就在我们藏区，我就到了香格里拉。对我们民族的音乐，我从来都没有放弃过。我们藏族人的音乐就是纯天然的，站在大山上亮开嗓子就唱，唱，这个状态才是对的。我自己写了不少歌，就想把这些歌在纯天然的环境里录制下来。去年我带着乐队和录音师到梅里雪山下面录，可惜这真的只是我的一厢情愿，户外的风太大，杂音太多，根本达不到效果，三天之后只能匆匆收场。
梅里雪山在我们心目中是神山，卡瓦格博是神。我又来了，来转一次山，卡瓦格博是我心中的依靠。”
从尼农河谷出发，跨过吊桥，就开始一路向上，吉存的体重要是再重一些就能到了二百斤，平时在香格里拉，性之所至他会把车开车山脚下，一个人爬到一个夏季牧场的小木屋里住几天，拉弦子唱歌写歌，平时却是很少动，更不会专门去徒步。爬上山坡吉存已经大汗淋漓，顾不得抬头四望。这让他颇为沮丧，要知道他是山里的孩子，大山就是他的家，而爬山对他居然不再是享受而成了负累。他背着弦子却无力歌唱，他心爱大山却是艰难前行。
猛然停下的瞬间，回望，怎么会有这么多的茫然。人在不自知的时光里，到底消耗掉了什么？
神山脚下放歌
“我写过一首卡瓦格博的歌。我没有学过作曲，也只上过小学，到了北京我都不会讲汉语，现在想想全是凭着天性在活着。在北京最艰难的时候三天只有二个馒头吃，冬天实在太冷，有时就睡在厕所里。可就是这样，我还是在唱歌，只想着这一件事，每天过得也挺开心的。现在我住在香格里拉，衣食无忧，还有一个自己的小录音室，每天的生活就是拉弦子、唱歌、写歌、录歌，一切看起来似乎如我所愿，可是为什么我却时常感觉沉重，感觉痛苦，是我对自己的要求太高？还是我的欲望太多？”
我们一路沿着大江前行，从雨崩流出的支流在这条路上汇入澜沧江，涓涓细流汇入而成就滔滔江河。人的内心有多丰饶，不是学会了多少，而是经历了多少，又在经历的过程中吸纳了多少。
我在十年前曾经走过河谷的这条路，那时这条路人迹罕至，必须得找当地的村民做向导，现在已经是一条需要交门票才能通行的路，路途中也有两个休息点，山路上人来人往。十年间在滇藏线往返有十几次，梅里雪山就经过了十几次，时隔十年，我是又一次转山接近神瀑。
在藏传佛教中“12”是一个轮回，雨崩神瀑据说是卡瓦格博尊神从上天取回的圣水，当地人认为此水可以净化身心。我并不是一个虔诚的佛教信仰者，甚至说对宗教我始终是一种疏离的状态，可是这并不妨碍我对神山充满敬畏。与吉存这样心怀着虔诚的膜拜的人同行，看着他坐在挂满经幡的密林里，拉着弦子放任自在地歌唱，从容自在的姿态让我心仪。在山林与江河之间奔走，身心的劳累换取的是内心的宁静和自在， 转经的路，与其说是在行走，不如说是自己内心的一次旅程。人静下来，才有可能认清自己，看清前方的路。
从下雨崩村去往雨崩神瀑，仲夏雨后，树木葱绿，水声潺潺，转山路上有五彩经幡，也有朝圣者留下的衣服首饰，这些都是人们献给神山的礼物，是人与诸神相通的通道。雨崩神瀑是从山顶上漂下来的泉水，泉水流下的山略等是半圆，理性的说法是水随气流沿山崖而游动，经过阳光的照射，水与水雾就会反射出彩虹，而过了午后十二点，雪山上水气上升云雾变厚时常会遮住阳光，泉水也慢慢退回到山的影子里，彩虹就很难形成。而神性的解释是有福报的人才会被这圣洁的水淋透，更被神眷顾的人才能看到彩虹。
吉存站在神瀑的水雾中，纵声歌唱。他闭着双眼，高高举起双手，是即将的叩拜，是呼唤，应该也是敞开心扉与神的沟通吧。
静看时光如流
“像我这样在山里长大的藏族人，有些思维方式是和住在环山的村庄相关的。感觉接近高山就如同接近佛祖的光芒。我常常站着遥望那些山坡的四季颜色的变幻，白云在山顶上奇怪的、任意的飘，感到迷惑和惊奇。我有时候想着， 一个人如果不能体会把身体匍匐在土地上的快感，他可能也就无法真正认识佛吧。”
坐在雨崩村佛堂前的草地上，很多人听到吉存的弦子和歌声围拢过来。背后是缅茨母的冰峰，云雾时开时合，山峰时隐时现，可是，看到或是看不到好像都不那么重要。
这次住的客栈正是我十年前来时的客栈，只是变大了很多，背包客也多了很多，自然消费也不是原来那个级别的了。我第一次到雨崩穿着旅游鞋、牛仔裤和一件速干衣，背包还没装东西就压痛肩膀的大背包，那时感觉已经是很户外了，而现在几乎所有人身上的行头都像是要去登雪山的。
百密一疏，在神瀑下不小心淋湿了鞋，幸亏还带了一双新鞋，新鞋穿着上山没任何问题，下山没多久脚已经被磨得钻心疼，我感觉所有的脚趾都在流血，好吧，那就疼着吧，总有下到山脚的时候。人在江湖总得练就点金刚不坏之心。
出山从雨崩走到西当温泉，站在上雨崩的村外，时空有点错乱。十前年站在这里，有上雨崩村的一位阿佳啦怯怯地迎过来，她勉强的用汉语表示，按照村子里的约定，当天来到上雨崩的游客轮到住在她家里。而现在的上雨崩村的房子基本都变成了客栈， 早已不是印象中那个很像是三国游戏里的布置的相距较远的房子。只不过是有点恍惚，对此，我不想发表什么评论，这样的变化见得太多了，也没法说好还是坏，只要存在就合理。可是，自然环境呢？可是，那些传统的风情呢？
最近，听到有人在议论，将会有一条缆车道
从明永冰川直达雨崩神瀑，如果这规划是真的，出这规划的人真是太具有无敌的想像力了。
当然，人要活到自在，需要的是用从容的心去面对很多事情，淡忘结果。重要的是明白尊重自己的心比追逐结果更重要。这也只能是针对肯对自己的内心负责的人。
我们一次次的接近高山，那些高大的山可以让人轻视低矮的山及一切人为的、虚假的、渺小的东西。高山使人安定，心里产生力量和独立感，从此就没有人可以带走它们。我们仰望高山，就是期望自己的内心能像高山一般独立和充满力量。
像家乡的孩子一样，吉存很小就学会了拉弦子，只是他比家乡的孩子更加热爱歌唱，更加有梦想。他一直有志于传承热巴文化，尤其是濒临消失的弦子制作，他称自己为热巴吉存。
“米拉日巴，你知道吗？他是藏传佛教噶举派俗称白教的开创者。他三岁的时候父亲去世，叔叔霸占了他家的财产，他妈妈送他去学巫术，后来他使用法术报了仇但也误伤了很多人，误伤了大片庄稼。学佛后悔悟，后追随玛尔巴大译师修行，用数年时间自己修建了一座寺院。米拉日巴闭关修行多年，他用唱歌的方式传播佛法，收藏整理成《米拉日巴道歌集》，在藏族中影响特别大。在西藏原始苯教的巫术和图腾舞的基础上，形成了热巴文化，热巴是藏区综合的艺术，以铃鼓为主，包括有说唱、歌舞、杂技、气功、热巴剧，弦子只是其中的一种。”
坐在梅里雪山脚下查里通村阿青布家的藏床上，吉存从布袋里拿出了他的弦子，这是他自己手工做出来的，他说现在在他们那儿会做弦子的人几乎找不到了，他是走了很多地方才找到一位上了年纪的人，跟他学习制作弦子。
吉存的弦子一拿出来，马上就被来阿青布家闲聊的小青年拿到手里，一试成调，一群人全都兴奋地站起来，拉弦子的人在前，众人在后围成一个大半圈边歌边舞。这让吉存大为喜悦。他带着弦子到梅里，就是想寻访民间音乐人，把好的音乐保留下来也一直是他的心愿，他为此在香格里拉成立了一个热巴音乐保护协会。可惜，查里通的人对传统音乐就是随便玩玩，年轻人更爱唱的是藏区流行歌。
“我18岁去了北京，就是想唱歌跳舞，想在舞台上表演。在北京待了八年之后，我才真想明白了，我要找的东西就在我们藏区，我就到了香格里拉。对我们民族的音乐，我从来都没有放弃过。我们藏族人的音乐就是纯天然的，站在大山上亮开嗓子就唱，唱，这个状态才是对的。我自己写了不少歌，就想把这些歌在纯天然的环境里录制下来。去年我带着乐队和录音师到梅里雪山下面录，可惜这真的只是我的一厢情愿，户外的风太大，杂音太多，根本达不到效果，三天之后只能匆匆收场。
梅里雪山在我们心目中是神山，卡瓦格博是神。我又来了，来转一次山，卡瓦格博是我心中的依靠。”
从尼农河谷出发，跨过吊桥，就开始一路向上，吉存的体重要是再重一些就能到了二百斤，平时在香格里拉，性之所至他会把车开车山脚下，一个人爬到一个夏季牧场的小木屋里住几天，拉弦子唱歌写歌，平时却是很少动，更不会专门去徒步。爬上山坡吉存已经大汗淋漓，顾不得抬头四望。这让他颇为沮丧，要知道他是山里的孩子，大山就是他的家，而爬山对他居然不再是享受而成了负累。他背着弦子却无力歌唱，他心爱大山却是艰难前行。
猛然停下的瞬间，回望，怎么会有这么多的茫然。人在不自知的时光里，到底消耗掉了什么？
神山脚下放歌
“我写过一首卡瓦格博的歌。我没有学过作曲，也只上过小学，到了北京我都不会讲汉语，现在想想全是凭着天性在活着。在北京最艰难的时候三天只有二个馒头吃，冬天实在太冷，有时就睡在厕所里。可就是这样，我还是在唱歌，只想着这一件事，每天过得也挺开心的。现在我住在香格里拉，衣食无忧，还有一个自己的小录音室，每天的生活就是拉弦子、唱歌、写歌、录歌，一切看起来似乎如我所愿，可是为什么我却时常感觉沉重，感觉痛苦，是我对自己的要求太高？还是我的欲望太多？”
我们一路沿着大江前行，从雨崩流出的支流在这条路上汇入澜沧江，涓涓细流汇入而成就滔滔江河。人的内心有多丰饶，不是学会了多少，而是经历了多少，又在经历的过程中吸纳了多少。
我在十年前曾经走过河谷的这条路，那时这条路人迹罕至，必须得找当地的村民做向导，现在已经是一条需要交门票才能通行的路，路途中也有两个休息点，山路上人来人往。十年间在滇藏线往返有十几次，梅里雪山就经过了十几次，时隔十年，我是又一次转山接近神瀑。
在藏传佛教中“12”是一个轮回，雨崩神瀑据说是卡瓦格博尊神从上天取回的圣水，当地人认为此水可以净化身心。我并不是一个虔诚的佛教信仰者，甚至说对宗教我始终是一种疏离的状态，可是这并不妨碍我对神山充满敬畏。与吉存这样心怀着虔诚的膜拜的人同行，看着他坐在挂满经幡的密林里，拉着弦子放任自在地歌唱，从容自在的姿态让我心仪。在山林与江河之间奔走，身心的劳累换取的是内心的宁静和自在， 转经的路，与其说是在行走，不如说是自己内心的一次旅程。人静下来，才有可能认清自己，看清前方的路。
从下雨崩村去往雨崩神瀑，仲夏雨后，树木葱绿，水声潺潺，转山路上有五彩经幡，也有朝圣者留下的衣服首饰，这些都是人们献给神山的礼物，是人与诸神相通的通道。雨崩神瀑是从山顶上漂下来的泉水，泉水流下的山略等是半圆，理性的说法是水随气流沿山崖而游动，经过阳光的照射，水与水雾就会反射出彩虹，而过了午后十二点，雪山上水气上升云雾变厚时常会遮住阳光，泉水也慢慢退回到山的影子里，彩虹就很难形成。而神性的解释是有福报的人才会被这圣洁的水淋透，更被神眷顾的人才能看到彩虹。
吉存站在神瀑的水雾中，纵声歌唱。他闭着双眼，高高举起双手，是即将的叩拜，是呼唤，应该也是敞开心扉与神的沟通吧。
静看时光如流
“像我这样在山里长大的藏族人，有些思维方式是和住在环山的村庄相关的。感觉接近高山就如同接近佛祖的光芒。我常常站着遥望那些山坡的四季颜色的变幻，白云在山顶上奇怪的、任意的飘，感到迷惑和惊奇。我有时候想着， 一个人如果不能体会把身体匍匐在土地上的快感，他可能也就无法真正认识佛吧。”
坐在雨崩村佛堂前的草地上，很多人听到吉存的弦子和歌声围拢过来。背后是缅茨母的冰峰，云雾时开时合，山峰时隐时现，可是，看到或是看不到好像都不那么重要。
这次住的客栈正是我十年前来时的客栈，只是变大了很多，背包客也多了很多，自然消费也不是原来那个级别的了。我第一次到雨崩穿着旅游鞋、牛仔裤和一件速干衣，背包还没装东西就压痛肩膀的大背包，那时感觉已经是很户外了，而现在几乎所有人身上的行头都像是要去登雪山的。
百密一疏，在神瀑下不小心淋湿了鞋，幸亏还带了一双新鞋，新鞋穿着上山没任何问题，下山没多久脚已经被磨得钻心疼，我感觉所有的脚趾都在流血，好吧，那就疼着吧，总有下到山脚的时候。人在江湖总得练就点金刚不坏之心。
出山从雨崩走到西当温泉，站在上雨崩的村外，时空有点错乱。十前年站在这里，有上雨崩村的一位阿佳啦怯怯地迎过来，她勉强的用汉语表示，按照村子里的约定，当天来到上雨崩的游客轮到住在她家里。而现在的上雨崩村的房子基本都变成了客栈， 早已不是印象中那个很像是三国游戏里的布置的相距较远的房子。只不过是有点恍惚，对此，我不想发表什么评论，这样的变化见得太多了，也没法说好还是坏，只要存在就合理。可是，自然环境呢？可是，那些传统的风情呢？
最近，听到有人在议论，将会有一条缆车道
从明永冰川直达雨崩神瀑，如果这规划是真的，出这规划的人真是太具有无敌的想像力了。
当然，人要活到自在，需要的是用从容的心去面对很多事情，淡忘结果。重要的是明白尊重自己的心比追逐结果更重要。这也只能是针对肯对自己的内心负责的人。
我们一次次的接近高山，那些高大的山可以让人轻视低矮的山及一切人为的、虚假的、渺小的东西。高山使人安定，心里产生力量和独立感，从此就没有人可以带走它们。我们仰望高山，就是期望自己的内心能像高山一般独立和充满力量。