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理所当然，势所必然
Q：近期一则“你知道龙泉寺科研能力有多强”的微博蹿红网络，其中列举了在北京龙泉寺出家的众多高学历僧人的教育与科研背景。作为研究佛教的学者，同时也是大学教授，您怎样看待大学生出家这一现象呢？
A：佛教作为自内证、重智慧的宗教，其神圣性根源，不来自超自然的神灵，也不来自世俗的权威，而是来自内心对宇宙人生真理的彻悟。既然讲智慧，就需要有较高的文化修养，不仅要继承传统思想，还要面对纷纭复杂的社会现实和日新月异的科学发展，运用为社会最大多数人共许的言说方式和价值规范，提出佛教自己独特的解释理论和解决方案，才能以理服人，引领时代。
佛教的智慧，可分三个层次：①闻所成慧：通过语言文字，学习一切世间和出世间的智慧，此即佛教所说的五明学问；②思所成慧：对经由阅读和听闻所获得的智慧，经过抉择思虑，明辨是非、贯通条理后所得到的智慧；③修所成慧：由闻、思得到的智慧，在禅观修成的澄明状态中，彻底清除心灵障敝，如实观照世界实相所证悟的智慧。
佛陀本人是王子，在俗时就受过完备的五明教育，因对宇宙终极问题和社会人生现象的批判性思考，进而出家修道成佛。佛陀和历代高僧大德，都是学问广博之人，故大乘经论说：“菩萨行，须向五明中求。”五明包括了当时世间生活和出世间解脱的一切学问：①声明：语言文字和声韵学；②工巧明：工艺技术和历算等；③医方明：医药学；④因明：逻辑学和认识论；⑤内明：即宗教哲学。在今天，五明相当于综合性大学所要研究的各门学科，涵盖了文学院、理学院、工学院、医学院、哲学院和宗教学院所要研究的范围。
由此可见，从佛陀本人的经历和佛学精深博大的理论体系来看，在中国的现代化和文化重建过程中，受过高等教育的知识分子出家，以提升住持佛法的僧宝队伍的素质，是理所当然，势所必然。
所谓“理所当然”，这是由佛法的性质和构成所决定的；所谓“势所必然”，则从佛教在历史上的发展和当前复兴的态势可以看出。
佛法有证法和教法二个层次，亦称教证二道。证法，指佛陀所悟的宇宙人生的真理，这是佛教思想体系的神圣性根源，也是历代佛教徒修道实践所要达到的终极归宿。教法，指运用语言文字和礼仪制度，对证法所悟到的真理进行诠释，用系统的理论、规范的组织制度和具象的表达方式在人间传播。证法作为终极真理是第一性的，故在人间传播的教法必须符合证法，此即“契理”，亦即佛门常说的“随缘不变”。教法，一味的佛法在人间的传播中，必须因应接受者的根机、理解角度和社会文化的区别，而采取相应的言说方式和表现形式，从而产生大乘小乘、宗门教下诸类分流，此即“契机”，亦即佛门常说的“不变随缘”。
通过对证法和教法二个层次的分析，我们知道佛法基于理性而超越理性，立足人间而超越人间。什么叫“基于理性而超越理性”？闻慧与思慧，基于理性层面；修慧，则超越理性的分别局限，进入无分别之实相，同时又含摄理性的一切认识成果，此即《维摩经》所说“能善分别诸法相，于第一义而不动”。由此可见，佛法是最讲理性的，同时又超越理性的局限，以追求终极真理作为宗教解脱的根据。超越理性，不是反理性。对佛法作蒙昧主义、反智主义的误解，是佛教在历史传播中衰弱的重要原因。《法华经》有句名言：佛出现在世间的大事因缘，在于使众生开示悟入佛之知见，这是佛法存在和发展的根本理由。佛之知见，就是佛陀的智慧。相对于悟道成就的佛菩萨来说，任何愿意学佛的人，都是走向觉悟道路的凡夫俗子。
什么叫“立足人间而超越人间”？一方面，众生皆有觉悟的可能性，故佛门高度重视发心学佛，这是生命方向的选择，佛教的发展一定要有量的广度。另一方面，世间是五浊恶世，众生是刚强难化，必须高扬佛法的核心价值智慧与慈悲，通过改造人心而改造世界，佛教的发展一定要有质的高度。
复兴的临界点
Q：近年来，一方面高学历背景的出家人数量在上升；另一方面，社会上受过良好教育的年青人对佛教的兴趣也日渐浓厚。以龙泉寺为例，不仅庙里有很多拥有高学历的和尚，许多城市还有他们组织的学佛小组。这是否体现了某种社会供需关系？您怎样评估这一变化趋势？它对传统的佛教布教方式会带来一些冲击或革新吗？
A：佛教初传中国时，顺应当时神仙方术和魏晋玄风而得以传播，其流弊是片面注重神通、人天福报，或者是用儒道思想格式化佛理的“格义佛学”。从东晋以后，随着道安、慧远等高级知识分子建构佛教修学体系，到隋唐佛教开宗立派，佛教的核心价值才真正得以凸现。
知识分子进入住持佛法行列，是佛教兴盛的重要条件，但决定佛教生命力和根本前途的核心要素，是悲智双运、解行并重的菩萨道实践。
2011年12月17日，我在北京龙泉寺做了《中国佛教走出围墙困境及进入主流社会的路径》演讲，对当代佛教的处境和发展态势，做如下判断：
“当前中国大陆佛教，正处在蓄势待发的复兴临界点。蓄势待发，指中国社会最近三十多年的急剧变革和日益融入世界文明体系，在中国社会转型的变迁过程中，民众对佛教产生爆发性的宗教需求；尚处于复兴临界点，指社会对佛教的需求，与现存的体制性障碍形成巨大张力。这一围墙困境，导致正统佛教的供给严重不足，民众的信仰需求倾斜于外来宗教，甚至导致非制度化宗教的勃兴与外道邪教的泛滥。”
基于以上形势判断，我对近年以龙泉寺为代表的高学历出家人和他们为核心的大量学佛小组之崛起，给予高度评价。当前中国佛教的问题虽然涛声依旧，但解决问题的人才正在成长之中。中国佛教走出围墙困境，推进全面复兴，需要返本开新。返本，高扬佛教的修证精神和神圣品格；开新，进入主流社会，摄受精英人群，在组织体制和布教方式上进行革新。
从因特网到因陀罗网
Q：学诚法师有一个提法：传播出去的佛教才是好佛教。所以龙泉寺特别重视社交媒体、动漫技术等最新传播手段，还创立了一个包括众多小语种在内的翻译中心。您怎么看待这种观点和做法？ A：自佛教创立之后，历代佛教徒即展开艰苦卓绝的传译求法运动。历代高僧传，虽然有神异、护法等科次序的调整，但毫无例外地把传译放在第一科，缅怀传译求法对于佛法传播的历史性贡献。
佛经的载体，历经五个阶段：口传→手写→木刻→铅印→电子。从历史上看，佛法传播途径和佛经载体的每一次改变，都会推动佛学研究和佛教文化事业的新一轮高潮。
《从因特网到因陀罗网 从知识经济到善知识经济》，这篇近二万字的长文，由我与浙江省科学技术情报研究所刘京民先生合撰，刊于《佛教观察》第九期（2010年4月）。此文通过数据分析，说明佛教的网络传播具有后发优势，特别是中文佛教网站优先于其他宗教。如台湾佛教界主打的佛教网站，从一开始即把大量的全文资料上网，使网站的文献含金量极高。佛学资源与交流平台，大体可分为文本资源和多媒体资源，表现在以下九个方面：①佛教藏经电子化；②学术资料库；③电子图书与期刊；④辞典、百科全书等工具书；⑤图书编目与论文检索；⑥多媒体教学及应用；⑦佛教交流平台；⑧新闻；⑨电子文本技术的共享。
传播手段的改变，确实引起了佛教演变中质的改变。互联网这一新兴事物的出现，汉传佛教界开始出现了一大批受过高等教育，具有远高于社会平均文化水平的积极学佛人群。而这个群体也相当积极地利用这些便利，走向理论与实修结合的道路。一些出家僧人中的佼佼者也学会了利用网络的便利传播和学习佛法。从网络上的结识到见面请益，形成了类似古时的行脚参访善知识之效。这可能是几百年来汉传佛教界最大面积的积极变化，大有可能是汉地佛法由衰落走向复兴的前兆。
我们在论文结语部分也如实指出，信息建设未与学术研究有效地结合起来，不能对信息资源进行深度加工处理。特别是观念与体制上的问题，已经严重妨碍佛学资料电子化的进程。问题表现在五个方面：①没有有效的版权保护，缺乏原创性作品；②系统、平台、技术标准和界面不统一，使佛教网络资源无法形成规模；③现行新闻及宗教文字审查制度，束缚住佛教界内在的积极性；④对资料进行筛选、编目和深度加工已经提上日程；⑤佛学研究和佛教现实脱节。
可喜的是，龙泉寺依托强大的教团力量，拥有一支受过高科技专业训练的僧才和义工队伍，在前人和时贤已经搭建的佛教“因陀罗网”平台上，注进新鲜血液，提供一批原创性、基础性的研发成果，比如戒律文献的标注、佛教图书编目系统的开发等等。在这个基础上，敏锐地抓住网络新媒体提供的机遇，以“和尚博客”为抓手，用多种外语向教内外和海内外传播佛教思想和信息。龙泉寺所取得的成就，相当程度上使上文提到的问题得以改善。
龙泉寺教团以佛教戒定慧修行为本位，建立如法如律的僧团组织，促成四众弟子对高僧大德的向心力，透过网络化的居士学佛小组，建构起强大的教团组织。在重建佛教主体性的基础上，从信仰层圈出发，向社会层圈和文化层圈拓展，进行多层次、多角度的弘扬传播。龙泉寺利用互联网的布教，不仅改善了社会环境和文化氛围，而且成功地进入主流社会，在传播中不断摄受大量受过高学历教育的精英人群。
社会适应、社会关怀、社会批判
Q：龙泉寺从组织形式到传播手段的很多创新都让人想起在台湾地区非常盛行的“人间佛教”。您对台湾佛教界和龙泉寺都有过实地考察，对“人间佛教”的历史更有着深入的研究，在您看来，龙泉寺的发展是否也存在一些借鉴和渊源？
A：人间佛教是本于内证的佛法而在人间流布的表现形式。人间佛教的思想源头来自佛陀倡导的菩萨精神，是一个世纪以来为适应中国社会变迁而进行的现代化转向。
人间佛教化，是佛教化世导俗的目的。佛教人间化，是佛教在人间传播的手段。契理契机，即把握这二种进路的本末和体用关系，在神圣化与世俗化之间取得平衡。人间佛教运动具有社会适应、社会关怀、社会批判这三个递次向上的层面，自始至终贯穿着批判与适应这一主线。佛教只有在不断的社会批判和自我批判中，才能坚持超越性和神圣性，为净化社会、提升人心做出应有的贡献。过度适应世俗，失去批判精神的所谓“人间佛教”，只是对人间佛教思想的误解，或是一种歧出。
人间佛教运动使中国佛教走上现代化道路，在教会组织、社会运动和文化事业上进入了多元化的快速发展轨道。若以时间作区划，1949年之前的整个中国佛教，人间佛教尚处于“社会适应”阶段：面对社会的现代化转型、科学与理性精神、西学与基督教、无神论与马克思主义、工商阶级与市民社会，佛教在思想和制度上进行了一系列的调适。以上海佛教为例：1912年，成立中华佛教总会，这在政教关系上是一划时代的创举，建立了全然不同于古代僧官制度的独立佛教组织。1918年，在上海成立世界居士林，这亦是教制史上的创举，它使佛教走出寺庙的局限，进入社会各个阶层。1929年，建立上海佛学书局，不久又在无线电台首创佛学广播节目，上海佛教对现代科学技术和现代经营方式表现了惊人的敏锐。1947年，成立上海佛教青年会，这显然是对基督教争取青年一代的回应。
台湾佛教在1987年“解严”之前，仍以“社会适应”为主，即服从于国民党的政治需要，但开始向“社会关怀”阶段发展。佛教作为独立的非政府组织的作用日益突现，以慈济功德会为代表的社会利生事业，以佛光山和法鼓山为代表的文化教育和弘化活动，开始扭转了台湾的宗教生态。“解严”之后，台湾的人间佛教以“社会关怀”为基调，并进入实践“社会批判”的阶段。当前台湾佛教作为强势宗教的态势，在全世界的宗教版图上让人刮目相看。从慈善机构、医院到佛教大学，佛教的社会活动和组织动员能力足以与基督教相媲美。佛教报刊、电台、电视和通俗演讲会遍布全社会，佛教的社会地位和文化品位达到历史上前所未有的高度。出家人以本身的学术实力进入大学任教，亦成为寻常之事。用佛学论文奖学金、学生佛学社团、佛学夏令营等方式，形成了佛教与社会之间的良性互动，不仅提升了整个教团的信仰、组织和文化水准，亦推动了现代佛学思想的形成和发展。台湾佛教界自从1988年到1989年间的“思凡事件”之后，大力推行环境保护，在抵制核电站和赌场等社会运动中，展现了社会批判的力量。
在大陆地区，从“文革”劫难中缓慢恢复起来的佛教正在蓄势待发，在21世纪具有极大的发展空间。赵朴初在大陆改革开放初期，成功地把人间佛教作为官式话语，并进而以“佛教是文化”的命题，为佛教的生存和发展取得政治合法性基础和传统文化资源。他的人间佛教思想，更多的是适应政治性权威。大陆的人间佛教运动尚处于“社会适应”阶段，目前开始进入“社会关怀”阶段的初期。
两岸人间佛教运动有着共同的思想来源，都是对一个世纪以来杨文会、太虚等大师思想的继承和发展。两岸对人间佛教的不同阐释及发展阶段中的差异，则与社会环境中“此时、此地、此人”之变迁相关。
佛教这个品牌的神圣根源和终极归宿是觉悟，佛法在世间的流布，以智慧与慈悲，作为提升人生、改善世界的核心价值。大乘菩萨道六度涵盖了小乘戒定慧三学，所增加的布施、忍辱、精进这三个项目，都是佛教社会化的产物。佛教不能仅仅生存在深山老林中而独善其身，它必须走向社会，深入人群，那就必须历练这三种项目，行人之难行、忍人之难忍。
Q：近期一则“你知道龙泉寺科研能力有多强”的微博蹿红网络，其中列举了在北京龙泉寺出家的众多高学历僧人的教育与科研背景。作为研究佛教的学者，同时也是大学教授，您怎样看待大学生出家这一现象呢？
A：佛教作为自内证、重智慧的宗教，其神圣性根源，不来自超自然的神灵，也不来自世俗的权威，而是来自内心对宇宙人生真理的彻悟。既然讲智慧，就需要有较高的文化修养，不仅要继承传统思想，还要面对纷纭复杂的社会现实和日新月异的科学发展，运用为社会最大多数人共许的言说方式和价值规范，提出佛教自己独特的解释理论和解决方案，才能以理服人，引领时代。
佛教的智慧，可分三个层次：①闻所成慧：通过语言文字，学习一切世间和出世间的智慧，此即佛教所说的五明学问；②思所成慧：对经由阅读和听闻所获得的智慧，经过抉择思虑，明辨是非、贯通条理后所得到的智慧；③修所成慧：由闻、思得到的智慧，在禅观修成的澄明状态中，彻底清除心灵障敝，如实观照世界实相所证悟的智慧。
佛陀本人是王子，在俗时就受过完备的五明教育，因对宇宙终极问题和社会人生现象的批判性思考，进而出家修道成佛。佛陀和历代高僧大德，都是学问广博之人，故大乘经论说：“菩萨行，须向五明中求。”五明包括了当时世间生活和出世间解脱的一切学问：①声明：语言文字和声韵学；②工巧明：工艺技术和历算等；③医方明：医药学；④因明：逻辑学和认识论；⑤内明：即宗教哲学。在今天，五明相当于综合性大学所要研究的各门学科，涵盖了文学院、理学院、工学院、医学院、哲学院和宗教学院所要研究的范围。
由此可见，从佛陀本人的经历和佛学精深博大的理论体系来看，在中国的现代化和文化重建过程中，受过高等教育的知识分子出家，以提升住持佛法的僧宝队伍的素质，是理所当然，势所必然。
所谓“理所当然”，这是由佛法的性质和构成所决定的；所谓“势所必然”，则从佛教在历史上的发展和当前复兴的态势可以看出。
佛法有证法和教法二个层次，亦称教证二道。证法，指佛陀所悟的宇宙人生的真理，这是佛教思想体系的神圣性根源，也是历代佛教徒修道实践所要达到的终极归宿。教法，指运用语言文字和礼仪制度，对证法所悟到的真理进行诠释，用系统的理论、规范的组织制度和具象的表达方式在人间传播。证法作为终极真理是第一性的，故在人间传播的教法必须符合证法，此即“契理”，亦即佛门常说的“随缘不变”。教法，一味的佛法在人间的传播中，必须因应接受者的根机、理解角度和社会文化的区别，而采取相应的言说方式和表现形式，从而产生大乘小乘、宗门教下诸类分流，此即“契机”，亦即佛门常说的“不变随缘”。
通过对证法和教法二个层次的分析，我们知道佛法基于理性而超越理性，立足人间而超越人间。什么叫“基于理性而超越理性”？闻慧与思慧，基于理性层面；修慧，则超越理性的分别局限，进入无分别之实相，同时又含摄理性的一切认识成果，此即《维摩经》所说“能善分别诸法相，于第一义而不动”。由此可见，佛法是最讲理性的，同时又超越理性的局限，以追求终极真理作为宗教解脱的根据。超越理性，不是反理性。对佛法作蒙昧主义、反智主义的误解，是佛教在历史传播中衰弱的重要原因。《法华经》有句名言：佛出现在世间的大事因缘，在于使众生开示悟入佛之知见，这是佛法存在和发展的根本理由。佛之知见，就是佛陀的智慧。相对于悟道成就的佛菩萨来说，任何愿意学佛的人，都是走向觉悟道路的凡夫俗子。
什么叫“立足人间而超越人间”？一方面，众生皆有觉悟的可能性，故佛门高度重视发心学佛，这是生命方向的选择，佛教的发展一定要有量的广度。另一方面，世间是五浊恶世，众生是刚强难化，必须高扬佛法的核心价值智慧与慈悲，通过改造人心而改造世界，佛教的发展一定要有质的高度。
复兴的临界点
Q：近年来，一方面高学历背景的出家人数量在上升；另一方面，社会上受过良好教育的年青人对佛教的兴趣也日渐浓厚。以龙泉寺为例，不仅庙里有很多拥有高学历的和尚，许多城市还有他们组织的学佛小组。这是否体现了某种社会供需关系？您怎样评估这一变化趋势？它对传统的佛教布教方式会带来一些冲击或革新吗？
A：佛教初传中国时，顺应当时神仙方术和魏晋玄风而得以传播，其流弊是片面注重神通、人天福报，或者是用儒道思想格式化佛理的“格义佛学”。从东晋以后，随着道安、慧远等高级知识分子建构佛教修学体系，到隋唐佛教开宗立派，佛教的核心价值才真正得以凸现。
知识分子进入住持佛法行列，是佛教兴盛的重要条件，但决定佛教生命力和根本前途的核心要素，是悲智双运、解行并重的菩萨道实践。
2011年12月17日，我在北京龙泉寺做了《中国佛教走出围墙困境及进入主流社会的路径》演讲，对当代佛教的处境和发展态势，做如下判断：
“当前中国大陆佛教，正处在蓄势待发的复兴临界点。蓄势待发，指中国社会最近三十多年的急剧变革和日益融入世界文明体系，在中国社会转型的变迁过程中，民众对佛教产生爆发性的宗教需求；尚处于复兴临界点，指社会对佛教的需求，与现存的体制性障碍形成巨大张力。这一围墙困境，导致正统佛教的供给严重不足，民众的信仰需求倾斜于外来宗教，甚至导致非制度化宗教的勃兴与外道邪教的泛滥。”
基于以上形势判断，我对近年以龙泉寺为代表的高学历出家人和他们为核心的大量学佛小组之崛起，给予高度评价。当前中国佛教的问题虽然涛声依旧，但解决问题的人才正在成长之中。中国佛教走出围墙困境，推进全面复兴，需要返本开新。返本，高扬佛教的修证精神和神圣品格；开新，进入主流社会，摄受精英人群，在组织体制和布教方式上进行革新。
从因特网到因陀罗网
Q：学诚法师有一个提法：传播出去的佛教才是好佛教。所以龙泉寺特别重视社交媒体、动漫技术等最新传播手段，还创立了一个包括众多小语种在内的翻译中心。您怎么看待这种观点和做法？ A：自佛教创立之后，历代佛教徒即展开艰苦卓绝的传译求法运动。历代高僧传，虽然有神异、护法等科次序的调整，但毫无例外地把传译放在第一科，缅怀传译求法对于佛法传播的历史性贡献。
佛经的载体，历经五个阶段：口传→手写→木刻→铅印→电子。从历史上看，佛法传播途径和佛经载体的每一次改变，都会推动佛学研究和佛教文化事业的新一轮高潮。
《从因特网到因陀罗网 从知识经济到善知识经济》，这篇近二万字的长文，由我与浙江省科学技术情报研究所刘京民先生合撰，刊于《佛教观察》第九期（2010年4月）。此文通过数据分析，说明佛教的网络传播具有后发优势，特别是中文佛教网站优先于其他宗教。如台湾佛教界主打的佛教网站，从一开始即把大量的全文资料上网，使网站的文献含金量极高。佛学资源与交流平台，大体可分为文本资源和多媒体资源，表现在以下九个方面：①佛教藏经电子化；②学术资料库；③电子图书与期刊；④辞典、百科全书等工具书；⑤图书编目与论文检索；⑥多媒体教学及应用；⑦佛教交流平台；⑧新闻；⑨电子文本技术的共享。
传播手段的改变，确实引起了佛教演变中质的改变。互联网这一新兴事物的出现，汉传佛教界开始出现了一大批受过高等教育，具有远高于社会平均文化水平的积极学佛人群。而这个群体也相当积极地利用这些便利，走向理论与实修结合的道路。一些出家僧人中的佼佼者也学会了利用网络的便利传播和学习佛法。从网络上的结识到见面请益，形成了类似古时的行脚参访善知识之效。这可能是几百年来汉传佛教界最大面积的积极变化，大有可能是汉地佛法由衰落走向复兴的前兆。
我们在论文结语部分也如实指出，信息建设未与学术研究有效地结合起来，不能对信息资源进行深度加工处理。特别是观念与体制上的问题，已经严重妨碍佛学资料电子化的进程。问题表现在五个方面：①没有有效的版权保护，缺乏原创性作品；②系统、平台、技术标准和界面不统一，使佛教网络资源无法形成规模；③现行新闻及宗教文字审查制度，束缚住佛教界内在的积极性；④对资料进行筛选、编目和深度加工已经提上日程；⑤佛学研究和佛教现实脱节。
可喜的是，龙泉寺依托强大的教团力量，拥有一支受过高科技专业训练的僧才和义工队伍，在前人和时贤已经搭建的佛教“因陀罗网”平台上，注进新鲜血液，提供一批原创性、基础性的研发成果，比如戒律文献的标注、佛教图书编目系统的开发等等。在这个基础上，敏锐地抓住网络新媒体提供的机遇，以“和尚博客”为抓手，用多种外语向教内外和海内外传播佛教思想和信息。龙泉寺所取得的成就，相当程度上使上文提到的问题得以改善。
龙泉寺教团以佛教戒定慧修行为本位，建立如法如律的僧团组织，促成四众弟子对高僧大德的向心力，透过网络化的居士学佛小组，建构起强大的教团组织。在重建佛教主体性的基础上，从信仰层圈出发，向社会层圈和文化层圈拓展，进行多层次、多角度的弘扬传播。龙泉寺利用互联网的布教，不仅改善了社会环境和文化氛围，而且成功地进入主流社会，在传播中不断摄受大量受过高学历教育的精英人群。
社会适应、社会关怀、社会批判
Q：龙泉寺从组织形式到传播手段的很多创新都让人想起在台湾地区非常盛行的“人间佛教”。您对台湾佛教界和龙泉寺都有过实地考察，对“人间佛教”的历史更有着深入的研究，在您看来，龙泉寺的发展是否也存在一些借鉴和渊源？
A：人间佛教是本于内证的佛法而在人间流布的表现形式。人间佛教的思想源头来自佛陀倡导的菩萨精神，是一个世纪以来为适应中国社会变迁而进行的现代化转向。
人间佛教化，是佛教化世导俗的目的。佛教人间化，是佛教在人间传播的手段。契理契机，即把握这二种进路的本末和体用关系，在神圣化与世俗化之间取得平衡。人间佛教运动具有社会适应、社会关怀、社会批判这三个递次向上的层面，自始至终贯穿着批判与适应这一主线。佛教只有在不断的社会批判和自我批判中，才能坚持超越性和神圣性，为净化社会、提升人心做出应有的贡献。过度适应世俗，失去批判精神的所谓“人间佛教”，只是对人间佛教思想的误解，或是一种歧出。
人间佛教运动使中国佛教走上现代化道路，在教会组织、社会运动和文化事业上进入了多元化的快速发展轨道。若以时间作区划，1949年之前的整个中国佛教，人间佛教尚处于“社会适应”阶段：面对社会的现代化转型、科学与理性精神、西学与基督教、无神论与马克思主义、工商阶级与市民社会，佛教在思想和制度上进行了一系列的调适。以上海佛教为例：1912年，成立中华佛教总会，这在政教关系上是一划时代的创举，建立了全然不同于古代僧官制度的独立佛教组织。1918年，在上海成立世界居士林，这亦是教制史上的创举，它使佛教走出寺庙的局限，进入社会各个阶层。1929年，建立上海佛学书局，不久又在无线电台首创佛学广播节目，上海佛教对现代科学技术和现代经营方式表现了惊人的敏锐。1947年，成立上海佛教青年会，这显然是对基督教争取青年一代的回应。
台湾佛教在1987年“解严”之前，仍以“社会适应”为主，即服从于国民党的政治需要，但开始向“社会关怀”阶段发展。佛教作为独立的非政府组织的作用日益突现，以慈济功德会为代表的社会利生事业，以佛光山和法鼓山为代表的文化教育和弘化活动，开始扭转了台湾的宗教生态。“解严”之后，台湾的人间佛教以“社会关怀”为基调，并进入实践“社会批判”的阶段。当前台湾佛教作为强势宗教的态势，在全世界的宗教版图上让人刮目相看。从慈善机构、医院到佛教大学，佛教的社会活动和组织动员能力足以与基督教相媲美。佛教报刊、电台、电视和通俗演讲会遍布全社会，佛教的社会地位和文化品位达到历史上前所未有的高度。出家人以本身的学术实力进入大学任教，亦成为寻常之事。用佛学论文奖学金、学生佛学社团、佛学夏令营等方式，形成了佛教与社会之间的良性互动，不仅提升了整个教团的信仰、组织和文化水准，亦推动了现代佛学思想的形成和发展。台湾佛教界自从1988年到1989年间的“思凡事件”之后，大力推行环境保护，在抵制核电站和赌场等社会运动中，展现了社会批判的力量。
在大陆地区，从“文革”劫难中缓慢恢复起来的佛教正在蓄势待发，在21世纪具有极大的发展空间。赵朴初在大陆改革开放初期，成功地把人间佛教作为官式话语，并进而以“佛教是文化”的命题，为佛教的生存和发展取得政治合法性基础和传统文化资源。他的人间佛教思想，更多的是适应政治性权威。大陆的人间佛教运动尚处于“社会适应”阶段，目前开始进入“社会关怀”阶段的初期。
两岸人间佛教运动有着共同的思想来源，都是对一个世纪以来杨文会、太虚等大师思想的继承和发展。两岸对人间佛教的不同阐释及发展阶段中的差异，则与社会环境中“此时、此地、此人”之变迁相关。
佛教这个品牌的神圣根源和终极归宿是觉悟，佛法在世间的流布，以智慧与慈悲，作为提升人生、改善世界的核心价值。大乘菩萨道六度涵盖了小乘戒定慧三学，所增加的布施、忍辱、精进这三个项目，都是佛教社会化的产物。佛教不能仅仅生存在深山老林中而独善其身，它必须走向社会，深入人群，那就必须历练这三种项目，行人之难行、忍人之难忍。