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　　朋友在写作上颇有名气，30年来，发表作品几千篇，许多权威的文学选本都曾收录他的作品，散文集一版再版。朋友出门在外，特别注意个人形象，比如上车一定会排队，过马路一定要走斑马线，开车绝对不闯红灯，逛公园肯定会将果皮纸屑丢进垃圾箱里。朋友说：“我认识的人多，认识我的人更多，我不能给别人留下不好的印象。”
　　朋友无疑是明智的。一个人出了名，总有许多人盯着你。这些看不见的眼睛，客观上定调着你的某种生活，你做了好事，有许多人义务帮着你宣传；你干了坏事，也有许多人在背后毫无顾忌地议论你，你无法操控，也无法收买。
　　公众人物必须面对众多的“看不见的眼睛”，普通人也不例外。你是一个饭店老板，你的饭菜质量、服务态度如何，“看不见的眼睛”记在心里；你是一位大学的图书管理员，你的职业道德、业务能力怎样，“看不见的眼睛”一清二楚；你是一个基层官员，你的眼光和对民众的感情达到何种程度，“看不见的眼睛”明明白白……正因为我们每个人都会碰上数不胜数的“看不见的眼睛”，每个人都无法以个人的力量去摆平这些公平、理性的眼睛，所谓的口碑才会有客观性，也才有一定的威慑力。
　　人活在世上，可以不在乎职务、金钱。职务虽然标示着一定的工作能力，却绝不能简单与工作能力划等号，大千世界有能力而不当官的人比比皆是。金钱虽然也是生存能力的一种象征，但它更与人的心性有关。有的人有能力赚钱，但他就是想过简单的生活。但人不可能不要声誉，声誉与荣誉不同，荣誉是人获得某种特别成就之后的一种精神表彰，有了更好，没有也无妨；而声誉是人的道德外化，是人与外界是否和谐的一种标尺，是人之为人的“标配”。正因为如此，赢得千秋万世名，才成为历代士大夫的一种追求。一个人声誉好，“看不见的眼睛”能认同你，别人跟你打交道才放心，他才可能拥有很多朋友；声誉不好，“看不见的眼睛”对你嗤之以鼻，别人不敢跟你接触，你也就容易成为孤家寡人。
　　早些年流行一个词：品位。这几年说得少了，但不等于这个词不好。一个人出门在外，心里只想着自己，不爱惜公物，不讲究公德，不在乎他人的感受，他就是没有品位的。相反，一个人愿意在公共场合守规矩，愿意对周围的人付出一份出自内心的友好，别人跟他相处非常舒服，即使他特别低调、谦逊，也无损于他内在的伟岸。
　　每一个人周围都有无数的“看不见的眼睛”，在乎这些眼睛，在乎这些眼睛背后的殷切期望，你才会成为一个纯粹的人。
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　　行走在尘世，心灵难免沾染一些脏污的东西，愚蠢的人会背着脏污上蹿下跳，聪明的人则会暂时停下来，每天都用自省的清水冲洗自己。
　　人的本性是喜欢过舒适的生活，舒适的生活既可以让人的肉体轻松，也可以使心灵闲适。然而，我们必须懂得一个道理：人来到这个世界，天生就背负着各种行囊。对国家，你要尽公民义务；对单位，你须承担职业责任；对家庭，你要抚老养幼。一个人太懒惰，该做的事没有去做，等于将自己肩上的担子压到了别人身上，这无论如何不是一件让人愉快的事。一个人可以不做官，可以不发大财，可以不当名人，但做事敬业、不偷懒、不逃避责任，应该是底线，不可一日偏离。
　　孔子说过：“食色，性也。”人有欲望，想吃美食、坐豪车、住大宅、娶漂亮老婆都是正常的。只是我們在追逐欲望的时候，必须用正当的手段，所作所为必须经得起道德与法律的检视。一个人追求欲望时不侵害别人的利益，别人就算得到的东西不如你，也不会嫉妒你、痛恨你。当然，从人性的角度讲，有的欲望即使符合道德与法律，我们也还是少些为好，比如权力、金钱的欲望，权欲、金钱欲太强，灵魂上的追求就少了。灵魂上的追求太少，这人就粗俗，就野蛮，就会缺少绅士和儒雅之气。
　　人还应该消除对他人无故的敌意。正直是人所欣赏的，对邪恶之徒保持震慑力也是我们所佩服的，但对于周围的人，对于那些品质上没有大的缺陷的人，我们还是平和些好。看什么人都不顺眼，谁取得成绩都不服气，这不是智者所为。曾国藩一生之所以受人敬重，那是因为他心境平和，决不自以为是。你有缺点，他温和地提醒你；你有成绩，他热情地举荐你。
　　对于生命，洗心至关重要。然而，并不是每一个人都能自觉去做。人最可怕的是自恋，认为自己什么都好，任何事都干得完美无缺，有了这样的心态，他就不会有更上一层楼的愿望。只有那些谦逊的人，那些怀抱高远目标的人，才会每日审视自己，不断地发现自己的不足，进而一遍遍地洗涤心灵。弘一法师有才，这是大家知道的，但他早年不过是一个花花公子，沉湎于美色，只是人到中年时学会了自省，觉得日子再也不能那样过，他才成了对佛家深有研究的大师。
　　将肉体放在心上的人，可以拥有一切外在的成功标志；唯有将心灵放在心上、时时不忘洗涤的人，才可能抵达远方。
　　（编辑/张金余）