论文部分内容阅读
[摘要] 音乐与绘画一样，都有一种人类语言无法表达甚至是言无尽处时起到抵达极限的作用，中国绘画的“重意不重形”为中国画的“画中之音”创造了可以表现的条件。“音乐是流动的绘画，绘画是凝固的音乐。”是“动”与“静”的关系。具体到“节奏”而言更能看出中国画与音乐的形式语言上的关系。
[关键词]中国画 音乐节奏 气韵
法国画家米勒的名作《晚钟》，以傍晚空旷的田野为背景塑造了一对农民夫妇。远处隐约可见的教堂的哥特式建筑如缥缈的钟声一样，成为点题的道具。肃然默立的农家夫妻虔诚地做着祈祷。这简约的画面颇有中国画的写意之风，整个画面充满了钟声，充满了音乐感，我们几乎可以听到音乐的旋律。夜幕降临，寂然无声，落日的余辉，大地上淡淡的暮霭，从田野上飞去的鸟儿，好像此时此刻周围的一切都在强调着人物的心境，而这心境又为音乐笼罩着，人物沐浴在钟声和一片沉寂之中，幻化成了两个兀立在田垅上的音符，只有心跳是无边音响的节奏。这是西方画史上通过人物情态描绘音乐意境最成功的杰作之一。欣赏者自身仿佛不是站在局外审美，而是也忘情地进入了画面。而中国画中这种音乐感可以说是作品的重要组成部分。是必不可少，尤其是文人画更是如此。山水画论的鼻祖南朝的宗炳，妙善琴书，又善丹青，过了数十年“栖丘饮谷”的隐逸生活。他不但独传古曲《金石弄》，而且在“老疾俱至”时画山水于室，“抚琴动操，欲令众山皆响”(《宋书》本传)正是音画交响的倡导者。
中国画借以意象中物象来表现内心生活、心境的情调和欲望，以及灵魂的处境，冲突和命运，“但是我们从画中看到的这些客观现象，和观照的‘我’，作为内心方面的自我。却仍然是两回事。尽管我们可以把自己沉浸到一座雕像或一幅画中的对象、情境、人物性格和形状里去，欣赏这种艺术作品达到完全为它所占领以至于忘我的程度，这毕竟不能改变这样的事实：这类艺术作品始终是本身存在的对象，我们逃不脱对它们处于关照地位的关系。”然而，从米勒的《晚钟》来看，黑格尔的话并不全对。由中国画出发看待这样的表述更有出入，中国画中音乐文、化是确实存在的。即使是《晚钟》，也在极力地处理了静(画)与动(钟声)之间的关系。
宋代张端义《贵耳集》卷上载，宋孝宗游幸杭州天竺及灵隐。僧人静辉相随。见飞来峰，问辉日：“既是飞来，为何不飞去?”回答说：“一动不如一静”。这是佛家对动与静的价值观。但是，在艺术美上，却颇有意味。绘画、雕塑、建筑、书法，需要静观，而音乐时时在运动，需要动听。表面如此。实际上却并不如此简单，动的艺术，亦有静的奥妙，此处无声胜有声：静的艺术，也有动的内涵，绘画六法之首，即为“气韵，生动是也”。生动者，就是有生气，有活力，静中寓动。唐代常建《题破山寺后禅院》：“万籁皆俱寂，但余钟磬音。”似予米勒的《晚钟》作注解《论语·雍也》“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”知者喜欢水，因为水活跃，富于变化，水如音乐：仁者喜欢山，山庄重，静默。如画。山与水，一静一动，山水之中包含了中国传统美学的全部内涵。静穆的观照和飞跃的生命。构成了艺术的两元。也构成了禅的心灵状态。禅是动中的极静。也是静中的极动。寂而常照，照而寂，动静不二，直探生命的本源。
米勒不知禅，无意间进入了禅境：米勒不懂中国哲学与美学，却与中国艺术美学同趣，因为他直探了生命的本源，人的心境的本源?还是透彻地了悟了音乐与绘画的辩证关系?《晚钟》做了最好的回答。
然而，中国画中的音乐毕竟不是音乐，正像音乐中的图象不是图象一样，那只是靠了中介物产生的一种境外之音和音外之境的联想罢了，是音乐审美与美术的通感在起作用。我们在欣赏音乐时常常能迅速将音乐转换成画面，能很快想象出色彩、画面。记得舒曼曾说过：听音乐的奥秘就在于你能否迅疾将音乐转换成画面，当你一旦看到这个画面，那就听懂了。“音乐与绘画是姊妹艺术”已是不争的论断，我们大多数人回回答音乐与绘画的内在联系是密不可分的，在古代更是如此。音乐与绘画的分离是人类的错误，它导致人所接受的信息是割裂的、残缺的。绘画、音乐是神圣存在从空间、时间两个方面向人类伸出的手——就像上帝之手碰触了亚当，而使他从沉睡中醒过来一样。空间与时间的艺术是一个覆盖人类感知系统的美妙织体，它通过声音、旋律、线条、色彩向存在世界倾诉创造的秘密和喜悦。并使短暂的生命得以永恒。艺术最伟大的使命就是在于将不可见的精神显现为可视可听可触摸的形式，为所有必将走向死亡的生灵带来亘古长新的慰藉，正如海因里希·舒兹的一首不朽的经文歌所咏：“他们从尘土中来，又返回尘土，一个接着一个的步履，历经劳苦的人们啊，你们有福了：因为主的爱，已包容了这一切——不论是活着的或是安息的灵魂……”
音乐与绘画一样，都有一种人类语言无法表达甚至是言无尽处时起到抵达极限的作用，比如一个人的感受和心情，无法用世界上任何一种语言来表达清楚，甚至以语言无法抵达时，音乐与绘画会帮助人抵达，帮助人将许多说不出的感受说出来。
中国绘画的“重意不重形”为中国画的“画中之音”创造了可以表现的条件。事实上中国画不仅仅只是借助于人的视觉印象，另外也会借助于人的幻觉或梦境印象，“绘画文之极也。”诗歌的想象力、音乐的幻想、文学的虚幻等在中国画中出现是文化的使然。如前所述“动”“静”关系是中国画追求的审美价值之，也是中国审美文化的主要体现。“音乐是流动的绘画，绘画是凝固的音乐。”是“动”与“静”的关系。如，2001年7月29日起，在北京保利剧院一连三天举行的民族交响音乐会上，艺术家们将音乐与绘画巧妙地结合在了一起，听众的思绪与目光穿行在中华乐府画廊中，感受博大精深的中国文化。由中央民族乐团推出的这台主题为“中华乐府画廊”的民族音乐会，有着全新的构思和创意。中国国画和民族音乐都具有数千年的历史。创意者从唐、宋、明、清历代不同风格的墨笔画和年画中。选择出了十余幅，以画的寓意作为音乐作品的命题，委约作曲家创作。以管弦乐、独奏、协奏、人声及乐队为音乐会主要表现形式。因此在舞台上，观众就看到了两种艺术的交融，天幕上是一幅幅惟妙惟肖的中国画。梦幻般的灯光下是演奏家们倾情演出。中国画与音乐相交融，时间艺术与空间艺术相碰撞，不仅闪现出了艺术家的创新，也带给了听众别样的艺术感受。一曲清亮飘逸的箜篌独奏首先打开了人们的《回忆》之门，一幅幅的国画似从天而降，意境油然而生。一曲曲扣人心弦的乐曲也娓娓“奏”来。青年演奏家曾格格用笛子演绎的一曲《出水芙蓉》，曲调清婉而柔美，特有的女声伴唱与荷花图案的背景也衬托了乐曲的主题。使音乐更加淡雅而富有灵性。著名琵琶演奏家吴玉霞的一曲《绿腰》令听众倾倒， 《绿腰》为唐大曲软舞之代表作，该曲及舞蹈盛传于唐、宋，在五代南唐顾闳中名画《韩熙载夜宴图》中就可看到当时王屋山舞绿腰的热烈场面。吴玉霞女士的琵琶独奏，忽而“大弦漕漕如急雨”，时而又“小弦切切如私语”，尽现其高超、精湛的演奏技巧和深厚的演奏功力。《老鼠娶亲》是音乐会中最具民俗味的一曲。它本是一幅流传于民间的年画，题材生动、风趣而富于哲理。一日，众老鼠聚会商议嫁女儿，一番吵闹争论后，终于决定张榜择一巨富，以享受荣华富贵。一猫扮巨富揭榜。并定黄道吉日完亲，而在洞房花烛夜时，老鼠也终成了猫的一顿美餐。艺术家们把奇异、夸张的乐曲配以背景年画。使老鼠娶亲的盛大场面仿佛就在眼前，活灵活现。创作者的新奇构思，演奏家们的精彩演奏。赢来了观众们阵阵掌声。这无疑是中国画与中国民族音乐融合的一次直接展示。也在联结着中国文化统一标准下的相互关联的“情结”。
如果我们再具体的探索下去从艺术语言上能更具体地看到它们之间的关系。在这仅就“节奏”方面揭示中国画与中国民乐的内在关系。艺术作品借助艺术手段把握表现对象的运动形态，显示出力度、速度和对比因素的有规律的重复、交替的现象。各门艺术的艺术语言不同，形成节奏的基本方式也不一样。中国画以线条为主要造型手段，借助于笔墨技法。实质上是表现一种节奏的变化，是生命节奏的表述。其画面的经营布局和物象描绘都显示其生命的节奏。
中国画中的点、线、色和笔墨作为长期的创作探索和欣赏国画的积累，在中国文化中具有相对独立的艺术效果和审美价值，其丰富而有规律的变化给人以或连贯流畅、或明快严整等审美感受，形成不同的力感和动感。如笔触的抑扬顿挫、色彩的冷暖阴晴、块面的分解综合等，可以形成痕迹节奏，在中国画和中国书法艺术中特称为笔墨节奏。艺术家通过主次、疏密、承接、呼应、让辑、开合、向背、俯仰等对立统一因素的把握与运用，可将物象结构成一个艺术整体，在这些因素之间可以显示出一定的、符合审美规律的格局与韵律，从而形成构图上的结构节奏，在中国绘画中称为画势。而当艺术作品在主导情绪和创作倾向上间接反映出一定时代的精神动向和生活节奏时，便构成了广义的艺术节奏。
节奏的构成。是艺术家个人生活感受、文化素养和审美理想所制约的创作情态的显示。为此，节奏是由主、客观两个方面构成的。艺术家的艺术气质、创作心态和运用艺术语言的熟练程度与个人的艺术特色在艺术节奏的形成上有重要的作用。如中国画所强调的心手相应、气与力合、取象不惑、挥写自如等创作理论，是取得预想的节奏效果的先决条件。节奏产生于运动，体现运动的连续性特征，在美术作品中乃是一种通过视觉感受而产生的心理感应，是静态形象在欣赏者心理上激扬起情绪连动的产物，体现为化静为动、变理为情的审美经验。节奏属于风格的范畴，因此也受到时代的和民族的、个人的和流派的影响与制约。而节奏也就起到了审美意味建立的作用，如，贝尔所认为“线条、色彩以其某种特殊方式组成某种形式或形式间的关系，激起我们的审美感情。这种线、色关系的组合，这些审美的感人的形式。我称之为有意味的形式。这种“意味”正如中国画所讲的“气韵”“神韵”“意境”等等。中国画的追求超越于视觉的内容。上升到了“道”，不能否认“节奏”所起的作用。中国画物象之中有空间、有节奏、有韵律，观者能看得进去，并觉得它实在：而且看时每次所见物象都有变化，有增减，随个人境界而变化。好的画，就说画一片树林那么简单的，也让人能看多深就有多深才佳。俗人观画只看物象，看“东西”，看空间形体关系。殊不知就是抽象几何画，也不能只观图象，必须看里面的内容。西人把这个叫“精神”：我们叫它“神”、“元神”，内容与西方不同。一般人知道“气势”“气派”是“神”，但不知道“非神”之神。“非神”先于气韵和合、阴阳精气的交汇。好画要找不到中心而有中心，要没有凝聚而有凝聚。这才能把人引入胜地。(《邱世华语录》张颂仁辑)这无象之像恰似“大音稀声，大象无形”可谓“此无声胜有声”。
中国画“气韵生动”与音乐的韵律一样是一条内在的结构线。但愿我们能找到这一无形之线，聆听着“凝固的音乐”。
[关键词]中国画 音乐节奏 气韵
法国画家米勒的名作《晚钟》，以傍晚空旷的田野为背景塑造了一对农民夫妇。远处隐约可见的教堂的哥特式建筑如缥缈的钟声一样，成为点题的道具。肃然默立的农家夫妻虔诚地做着祈祷。这简约的画面颇有中国画的写意之风，整个画面充满了钟声，充满了音乐感，我们几乎可以听到音乐的旋律。夜幕降临，寂然无声，落日的余辉，大地上淡淡的暮霭，从田野上飞去的鸟儿，好像此时此刻周围的一切都在强调着人物的心境，而这心境又为音乐笼罩着，人物沐浴在钟声和一片沉寂之中，幻化成了两个兀立在田垅上的音符，只有心跳是无边音响的节奏。这是西方画史上通过人物情态描绘音乐意境最成功的杰作之一。欣赏者自身仿佛不是站在局外审美，而是也忘情地进入了画面。而中国画中这种音乐感可以说是作品的重要组成部分。是必不可少，尤其是文人画更是如此。山水画论的鼻祖南朝的宗炳，妙善琴书，又善丹青，过了数十年“栖丘饮谷”的隐逸生活。他不但独传古曲《金石弄》，而且在“老疾俱至”时画山水于室，“抚琴动操，欲令众山皆响”(《宋书》本传)正是音画交响的倡导者。
中国画借以意象中物象来表现内心生活、心境的情调和欲望，以及灵魂的处境，冲突和命运，“但是我们从画中看到的这些客观现象，和观照的‘我’，作为内心方面的自我。却仍然是两回事。尽管我们可以把自己沉浸到一座雕像或一幅画中的对象、情境、人物性格和形状里去，欣赏这种艺术作品达到完全为它所占领以至于忘我的程度，这毕竟不能改变这样的事实：这类艺术作品始终是本身存在的对象，我们逃不脱对它们处于关照地位的关系。”然而，从米勒的《晚钟》来看，黑格尔的话并不全对。由中国画出发看待这样的表述更有出入，中国画中音乐文、化是确实存在的。即使是《晚钟》，也在极力地处理了静(画)与动(钟声)之间的关系。
宋代张端义《贵耳集》卷上载，宋孝宗游幸杭州天竺及灵隐。僧人静辉相随。见飞来峰，问辉日：“既是飞来，为何不飞去?”回答说：“一动不如一静”。这是佛家对动与静的价值观。但是，在艺术美上，却颇有意味。绘画、雕塑、建筑、书法，需要静观，而音乐时时在运动，需要动听。表面如此。实际上却并不如此简单，动的艺术，亦有静的奥妙，此处无声胜有声：静的艺术，也有动的内涵，绘画六法之首，即为“气韵，生动是也”。生动者，就是有生气，有活力，静中寓动。唐代常建《题破山寺后禅院》：“万籁皆俱寂，但余钟磬音。”似予米勒的《晚钟》作注解《论语·雍也》“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”知者喜欢水，因为水活跃，富于变化，水如音乐：仁者喜欢山，山庄重，静默。如画。山与水，一静一动，山水之中包含了中国传统美学的全部内涵。静穆的观照和飞跃的生命。构成了艺术的两元。也构成了禅的心灵状态。禅是动中的极静。也是静中的极动。寂而常照，照而寂，动静不二，直探生命的本源。
米勒不知禅，无意间进入了禅境：米勒不懂中国哲学与美学，却与中国艺术美学同趣，因为他直探了生命的本源，人的心境的本源?还是透彻地了悟了音乐与绘画的辩证关系?《晚钟》做了最好的回答。
然而，中国画中的音乐毕竟不是音乐，正像音乐中的图象不是图象一样，那只是靠了中介物产生的一种境外之音和音外之境的联想罢了，是音乐审美与美术的通感在起作用。我们在欣赏音乐时常常能迅速将音乐转换成画面，能很快想象出色彩、画面。记得舒曼曾说过：听音乐的奥秘就在于你能否迅疾将音乐转换成画面，当你一旦看到这个画面，那就听懂了。“音乐与绘画是姊妹艺术”已是不争的论断，我们大多数人回回答音乐与绘画的内在联系是密不可分的，在古代更是如此。音乐与绘画的分离是人类的错误，它导致人所接受的信息是割裂的、残缺的。绘画、音乐是神圣存在从空间、时间两个方面向人类伸出的手——就像上帝之手碰触了亚当，而使他从沉睡中醒过来一样。空间与时间的艺术是一个覆盖人类感知系统的美妙织体，它通过声音、旋律、线条、色彩向存在世界倾诉创造的秘密和喜悦。并使短暂的生命得以永恒。艺术最伟大的使命就是在于将不可见的精神显现为可视可听可触摸的形式，为所有必将走向死亡的生灵带来亘古长新的慰藉，正如海因里希·舒兹的一首不朽的经文歌所咏：“他们从尘土中来，又返回尘土，一个接着一个的步履，历经劳苦的人们啊，你们有福了：因为主的爱，已包容了这一切——不论是活着的或是安息的灵魂……”
音乐与绘画一样，都有一种人类语言无法表达甚至是言无尽处时起到抵达极限的作用，比如一个人的感受和心情，无法用世界上任何一种语言来表达清楚，甚至以语言无法抵达时，音乐与绘画会帮助人抵达，帮助人将许多说不出的感受说出来。
中国绘画的“重意不重形”为中国画的“画中之音”创造了可以表现的条件。事实上中国画不仅仅只是借助于人的视觉印象，另外也会借助于人的幻觉或梦境印象，“绘画文之极也。”诗歌的想象力、音乐的幻想、文学的虚幻等在中国画中出现是文化的使然。如前所述“动”“静”关系是中国画追求的审美价值之，也是中国审美文化的主要体现。“音乐是流动的绘画，绘画是凝固的音乐。”是“动”与“静”的关系。如，2001年7月29日起，在北京保利剧院一连三天举行的民族交响音乐会上，艺术家们将音乐与绘画巧妙地结合在了一起，听众的思绪与目光穿行在中华乐府画廊中，感受博大精深的中国文化。由中央民族乐团推出的这台主题为“中华乐府画廊”的民族音乐会，有着全新的构思和创意。中国国画和民族音乐都具有数千年的历史。创意者从唐、宋、明、清历代不同风格的墨笔画和年画中。选择出了十余幅，以画的寓意作为音乐作品的命题，委约作曲家创作。以管弦乐、独奏、协奏、人声及乐队为音乐会主要表现形式。因此在舞台上，观众就看到了两种艺术的交融，天幕上是一幅幅惟妙惟肖的中国画。梦幻般的灯光下是演奏家们倾情演出。中国画与音乐相交融，时间艺术与空间艺术相碰撞，不仅闪现出了艺术家的创新，也带给了听众别样的艺术感受。一曲清亮飘逸的箜篌独奏首先打开了人们的《回忆》之门，一幅幅的国画似从天而降，意境油然而生。一曲曲扣人心弦的乐曲也娓娓“奏”来。青年演奏家曾格格用笛子演绎的一曲《出水芙蓉》，曲调清婉而柔美，特有的女声伴唱与荷花图案的背景也衬托了乐曲的主题。使音乐更加淡雅而富有灵性。著名琵琶演奏家吴玉霞的一曲《绿腰》令听众倾倒， 《绿腰》为唐大曲软舞之代表作，该曲及舞蹈盛传于唐、宋，在五代南唐顾闳中名画《韩熙载夜宴图》中就可看到当时王屋山舞绿腰的热烈场面。吴玉霞女士的琵琶独奏，忽而“大弦漕漕如急雨”，时而又“小弦切切如私语”，尽现其高超、精湛的演奏技巧和深厚的演奏功力。《老鼠娶亲》是音乐会中最具民俗味的一曲。它本是一幅流传于民间的年画，题材生动、风趣而富于哲理。一日，众老鼠聚会商议嫁女儿，一番吵闹争论后，终于决定张榜择一巨富，以享受荣华富贵。一猫扮巨富揭榜。并定黄道吉日完亲，而在洞房花烛夜时，老鼠也终成了猫的一顿美餐。艺术家们把奇异、夸张的乐曲配以背景年画。使老鼠娶亲的盛大场面仿佛就在眼前，活灵活现。创作者的新奇构思，演奏家们的精彩演奏。赢来了观众们阵阵掌声。这无疑是中国画与中国民族音乐融合的一次直接展示。也在联结着中国文化统一标准下的相互关联的“情结”。
如果我们再具体的探索下去从艺术语言上能更具体地看到它们之间的关系。在这仅就“节奏”方面揭示中国画与中国民乐的内在关系。艺术作品借助艺术手段把握表现对象的运动形态，显示出力度、速度和对比因素的有规律的重复、交替的现象。各门艺术的艺术语言不同，形成节奏的基本方式也不一样。中国画以线条为主要造型手段，借助于笔墨技法。实质上是表现一种节奏的变化，是生命节奏的表述。其画面的经营布局和物象描绘都显示其生命的节奏。
中国画中的点、线、色和笔墨作为长期的创作探索和欣赏国画的积累，在中国文化中具有相对独立的艺术效果和审美价值，其丰富而有规律的变化给人以或连贯流畅、或明快严整等审美感受，形成不同的力感和动感。如笔触的抑扬顿挫、色彩的冷暖阴晴、块面的分解综合等，可以形成痕迹节奏，在中国画和中国书法艺术中特称为笔墨节奏。艺术家通过主次、疏密、承接、呼应、让辑、开合、向背、俯仰等对立统一因素的把握与运用，可将物象结构成一个艺术整体，在这些因素之间可以显示出一定的、符合审美规律的格局与韵律，从而形成构图上的结构节奏，在中国绘画中称为画势。而当艺术作品在主导情绪和创作倾向上间接反映出一定时代的精神动向和生活节奏时，便构成了广义的艺术节奏。
节奏的构成。是艺术家个人生活感受、文化素养和审美理想所制约的创作情态的显示。为此，节奏是由主、客观两个方面构成的。艺术家的艺术气质、创作心态和运用艺术语言的熟练程度与个人的艺术特色在艺术节奏的形成上有重要的作用。如中国画所强调的心手相应、气与力合、取象不惑、挥写自如等创作理论，是取得预想的节奏效果的先决条件。节奏产生于运动，体现运动的连续性特征，在美术作品中乃是一种通过视觉感受而产生的心理感应，是静态形象在欣赏者心理上激扬起情绪连动的产物，体现为化静为动、变理为情的审美经验。节奏属于风格的范畴，因此也受到时代的和民族的、个人的和流派的影响与制约。而节奏也就起到了审美意味建立的作用，如，贝尔所认为“线条、色彩以其某种特殊方式组成某种形式或形式间的关系，激起我们的审美感情。这种线、色关系的组合，这些审美的感人的形式。我称之为有意味的形式。这种“意味”正如中国画所讲的“气韵”“神韵”“意境”等等。中国画的追求超越于视觉的内容。上升到了“道”，不能否认“节奏”所起的作用。中国画物象之中有空间、有节奏、有韵律，观者能看得进去，并觉得它实在：而且看时每次所见物象都有变化，有增减，随个人境界而变化。好的画，就说画一片树林那么简单的，也让人能看多深就有多深才佳。俗人观画只看物象，看“东西”，看空间形体关系。殊不知就是抽象几何画，也不能只观图象，必须看里面的内容。西人把这个叫“精神”：我们叫它“神”、“元神”，内容与西方不同。一般人知道“气势”“气派”是“神”，但不知道“非神”之神。“非神”先于气韵和合、阴阳精气的交汇。好画要找不到中心而有中心，要没有凝聚而有凝聚。这才能把人引入胜地。(《邱世华语录》张颂仁辑)这无象之像恰似“大音稀声，大象无形”可谓“此无声胜有声”。
中国画“气韵生动”与音乐的韵律一样是一条内在的结构线。但愿我们能找到这一无形之线，聆听着“凝固的音乐”。