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“借我一双慧眼吧”，多年前有一首流行歌曲这样唱遍大街小巷。人们想看得清清楚楚，想不被随意欺骗，想了解真相。这个世界太纷繁复杂了，经历了一些尽人皆知的公共事件和一些可想而知的私人事件之后，你听到的那些话，即使它们声称来自权威部门，你依然选择不再轻易相信。
1月29日，云南玉溪青年李乔明因涉嫌“盗伐林木”被刑拘，11天后因“重度颅脑损伤”伤重而死。公安机关称，在放风期间，李乔明与同监室的狱友在看守所天井中玩“躲猫猫”，由于眼部被蒙，不慎撞到墙壁，受了重伤。由于网络舆论讨论热烈，政府宣传部门公告征集网友参与调查，但网友们被拒绝查看摄像头和询问事发当事人，他们感到“有些壁垒无力触碰”。2月27日，云南省检察机关发布了调查结论：李乔明系被“狱霸”殴打致死。“躲猫猫”，一度被评论描述成一个“侮辱公众智商”的词。一个年轻人的死再度唤醒了人们对真相的寻求。
那么，真相在哪里?假如真的“有些壁垒无力触碰”，如果没有权威机构的自我检视和自我修正，每一个渴望寻求真相的普通人又该做些什么?其实，我们往往一面在寻求生活的真相，一面又在有意无意地自欺欺人。“躲猫猫”的故事讲得太过离谱，一个花样年华的年轻人死得太过蹊跷，就像邻家男孩的飞来横祸，击中了你隐秘而柔软的良知。所以网络舆论这一次特别的热烈，也许勇敢地说出自己的初步判断会让听到这离奇故事的人觉得心里轻松些。但是，更多资讯是暧昧难辨的，远非“躲猫猫”故事那样简单和夸张。譬如，某权威媒体曾经宣称“三鹿”奶粉出厂前经过了一千一百多道质检程序；譬如，质疑饮用牛奶的安全性的言论曾经被声色俱厉地指斥为“伪科学”……你并非专业人士，你不谙科技名词，你能够全部选择不予采信吗?那样你还能够在此时此地维持正常生存吗?你不轻信，但你仍得对这些富于“专业性”的资讯表达予以接纳，这看似有点自欺欺人，但也没办法。
活得清清楚楚明明白白似乎是困难的。而且对我们这些普通人来说，寻求真相所依凭的往往只是朴素的人生经验。而这些朴素的人生经验也并非总是充足的和可靠的。看守所的天井与“躲猫猫”游戏很难扯上关系，这是经验的直接运用；在太空是否能看清万里长城，这样的事你的经验又怎么运用?地主刘文彩将贫苦农民投入阴森的水牢，这样的事，若非青年史家笑蜀先生著书为之辩诬，年轻的你我哪里有相关的人生经验去甄别?我们的知识来自于远非完整、准确、客观的教育，我们的经验又被内部的知识图式过滤、分类、整理定型；我们心目中的真相又来自我们简陋又可疑的经验。写到这里我想，对于一个21世纪的年轻中国人来说，可能最好的品质就是谦逊和自省。通过经验的反省回归内部知识图式，再通过知识的辨析回归对教育的质疑，就像电影导演贾樟柯最近说的：“看了很多历史书，颠覆了我很多原来的教育。我们的历史教育充满了这样大量的错位、遮蔽。”读书，何尝不是一种治疗?
我们每个人都是局限性的存在。渴望寻求真相，是因为身心曾受过被欺骗的痛苦。真相给予人的是充分的自由感和安全感。我们有眼睛，但并不是“一双慧眼”，佛家讲慧眼能洞烛幽微，而我们带着童年经验的创伤向外看，所谓真相很多时候只是内心负面反应模式投射的影子。创痛的心给出两种基本的负面反应模式来扭曲外界的信息：其一，依赖的模式，顺服权威，因为不敢质疑的恐惧而错过真相；其二，偏执的模式，怀疑美善，因为悲观冷漠的经验而拒绝真相。第二种模式更难被察觉，被蛇咬过的人怎能轻易相信那是井绳?2009年奥斯卡获奖影片《虐童疑云》，淋漓尽致地展现了校长阿洛伊修斯修女那根深蒂固的冷漠的偏执。影片中，在布伦丹牧师和孤独的黑人孩子之间究竟发生了什么?可怕的负面反应模式让信仰蒙尘。阿洛伊修斯修女拒绝走出被欺骗的痛苦，结果她丧失了信任的能力，她的世界中没有真相所给予的安全感，只能说这是她的选择。
生活的真相扑朔迷离，再进一层，自我的真相更加让人难以把握。内心的负面反应模式本身，就是多数人“无力触碰”的“壁垒”。举个例子，在家庭中母亲特别溺爱孩子，她认为这是源自于她对孩子情不自禁而难以遏制的爱。真的是这样吗?假如这是一个单亲家庭，或者双亲之间的情感出现障碍，而母亲深感受到冷落和排斥，这时，她在创痛之中不自觉地选择孩子来作为自己情感依赖的对象，孩子不恰当地成了母亲情感平衡和获得补偿的工具。于是，无止境的溺爱就成了对这种扭曲的和不公平的亲子关系的掩饰和弥补，母亲怕孩子识破这种关系的本质，更无法面对内心的恐慌与不安。她更怕面对问题本身。自我的真相难以把握，是因为强烈的恐惧和自欺。于是创痛未愈的母亲将扭曲的依赖关系认作母爱，就成了“躲猫猫”式的谎言在内部世界的翻版。
寻求真相的努力遇上“无力触碰”的“壁垒”，然而渴望在真相中获得安全感的人们注定会怀着坚强坚忍的心一路向前走。驱使他们上路的原动力是伤痛。寻求自我的真相，永远是伤痛未愈的灵魂的自我疗愈之旅，带着伤痛逃避，又带着伤痛寻求，岂不比猫追逐自己的尾巴更难?回归真相意味着对自己全然的坦诚与负责。这一与生命相终始的旅程需要智慧和勇气，更需要耐心与时间。
编辑 卢劲杉
1月29日，云南玉溪青年李乔明因涉嫌“盗伐林木”被刑拘，11天后因“重度颅脑损伤”伤重而死。公安机关称，在放风期间，李乔明与同监室的狱友在看守所天井中玩“躲猫猫”，由于眼部被蒙，不慎撞到墙壁，受了重伤。由于网络舆论讨论热烈，政府宣传部门公告征集网友参与调查，但网友们被拒绝查看摄像头和询问事发当事人，他们感到“有些壁垒无力触碰”。2月27日，云南省检察机关发布了调查结论：李乔明系被“狱霸”殴打致死。“躲猫猫”，一度被评论描述成一个“侮辱公众智商”的词。一个年轻人的死再度唤醒了人们对真相的寻求。
那么，真相在哪里?假如真的“有些壁垒无力触碰”，如果没有权威机构的自我检视和自我修正，每一个渴望寻求真相的普通人又该做些什么?其实，我们往往一面在寻求生活的真相，一面又在有意无意地自欺欺人。“躲猫猫”的故事讲得太过离谱，一个花样年华的年轻人死得太过蹊跷，就像邻家男孩的飞来横祸，击中了你隐秘而柔软的良知。所以网络舆论这一次特别的热烈，也许勇敢地说出自己的初步判断会让听到这离奇故事的人觉得心里轻松些。但是，更多资讯是暧昧难辨的，远非“躲猫猫”故事那样简单和夸张。譬如，某权威媒体曾经宣称“三鹿”奶粉出厂前经过了一千一百多道质检程序；譬如，质疑饮用牛奶的安全性的言论曾经被声色俱厉地指斥为“伪科学”……你并非专业人士，你不谙科技名词，你能够全部选择不予采信吗?那样你还能够在此时此地维持正常生存吗?你不轻信，但你仍得对这些富于“专业性”的资讯表达予以接纳，这看似有点自欺欺人，但也没办法。
活得清清楚楚明明白白似乎是困难的。而且对我们这些普通人来说，寻求真相所依凭的往往只是朴素的人生经验。而这些朴素的人生经验也并非总是充足的和可靠的。看守所的天井与“躲猫猫”游戏很难扯上关系，这是经验的直接运用；在太空是否能看清万里长城，这样的事你的经验又怎么运用?地主刘文彩将贫苦农民投入阴森的水牢，这样的事，若非青年史家笑蜀先生著书为之辩诬，年轻的你我哪里有相关的人生经验去甄别?我们的知识来自于远非完整、准确、客观的教育，我们的经验又被内部的知识图式过滤、分类、整理定型；我们心目中的真相又来自我们简陋又可疑的经验。写到这里我想，对于一个21世纪的年轻中国人来说，可能最好的品质就是谦逊和自省。通过经验的反省回归内部知识图式，再通过知识的辨析回归对教育的质疑，就像电影导演贾樟柯最近说的：“看了很多历史书，颠覆了我很多原来的教育。我们的历史教育充满了这样大量的错位、遮蔽。”读书，何尝不是一种治疗?
我们每个人都是局限性的存在。渴望寻求真相，是因为身心曾受过被欺骗的痛苦。真相给予人的是充分的自由感和安全感。我们有眼睛，但并不是“一双慧眼”，佛家讲慧眼能洞烛幽微，而我们带着童年经验的创伤向外看，所谓真相很多时候只是内心负面反应模式投射的影子。创痛的心给出两种基本的负面反应模式来扭曲外界的信息：其一，依赖的模式，顺服权威，因为不敢质疑的恐惧而错过真相；其二，偏执的模式，怀疑美善，因为悲观冷漠的经验而拒绝真相。第二种模式更难被察觉，被蛇咬过的人怎能轻易相信那是井绳?2009年奥斯卡获奖影片《虐童疑云》，淋漓尽致地展现了校长阿洛伊修斯修女那根深蒂固的冷漠的偏执。影片中，在布伦丹牧师和孤独的黑人孩子之间究竟发生了什么?可怕的负面反应模式让信仰蒙尘。阿洛伊修斯修女拒绝走出被欺骗的痛苦，结果她丧失了信任的能力，她的世界中没有真相所给予的安全感，只能说这是她的选择。
生活的真相扑朔迷离，再进一层，自我的真相更加让人难以把握。内心的负面反应模式本身，就是多数人“无力触碰”的“壁垒”。举个例子，在家庭中母亲特别溺爱孩子，她认为这是源自于她对孩子情不自禁而难以遏制的爱。真的是这样吗?假如这是一个单亲家庭，或者双亲之间的情感出现障碍，而母亲深感受到冷落和排斥，这时，她在创痛之中不自觉地选择孩子来作为自己情感依赖的对象，孩子不恰当地成了母亲情感平衡和获得补偿的工具。于是，无止境的溺爱就成了对这种扭曲的和不公平的亲子关系的掩饰和弥补，母亲怕孩子识破这种关系的本质，更无法面对内心的恐慌与不安。她更怕面对问题本身。自我的真相难以把握，是因为强烈的恐惧和自欺。于是创痛未愈的母亲将扭曲的依赖关系认作母爱，就成了“躲猫猫”式的谎言在内部世界的翻版。
寻求真相的努力遇上“无力触碰”的“壁垒”，然而渴望在真相中获得安全感的人们注定会怀着坚强坚忍的心一路向前走。驱使他们上路的原动力是伤痛。寻求自我的真相，永远是伤痛未愈的灵魂的自我疗愈之旅，带着伤痛逃避，又带着伤痛寻求，岂不比猫追逐自己的尾巴更难?回归真相意味着对自己全然的坦诚与负责。这一与生命相终始的旅程需要智慧和勇气，更需要耐心与时间。
编辑 卢劲杉