民间信仰是一种古老而又复杂的文化现象，有着悠久的历史渊源和深厚的社会基础。国内学术界对民间信仰的研究可追溯到20世纪初期，1980年代以来，民间信仰问题引起了民族学/人类学、民俗学等学科领域的广泛重视，学者们对当下普遍存在的民间信仰进行了重新审视与反思，取得了较为丰硕的成果，将民间信仰的研究大大向前推进。　　 作为中国传统文化的一个重要组成部分，我国乡土社会中普遍存在的民间信仰不仅与普通民众的思维方式、价值取向和道德规范有着密切联系，还对他们的社会生活产生了重要的影响。本文以双江县邦协村布朗族的民间信仰为研究对象，在对民间信仰及其仪式活动如何在一个布朗族社区的反复操演进行描述的基础上，重点考察布朗族集体记忆中的民间信仰是如何影响其历史及当下的社会生活的；面对社会变迁，社区民众是如何通过他们的民间仪式与地方政府发生互动，争取民间信仰的生存和发展空间的；在此过程中，除了外部因素的影响，来自社区内部的力量又发挥了怎样的作用等问题。　　 仪式与信仰一直是民族学/人类学研究中的两个重要范畴，一般来说，仪式用以表达、实践、以至于肯定信仰的行为，而信仰又反过来加强仪式，使行为更富意义。邦协布朗族的民间信仰是在一定的历史条件和特定的文化背景下产生的，其根源蕴含于社区民众的日常生活中，主要包括自然崇拜、动物崇拜、鬼神崇拜和祖先崇拜。他们的信仰，主要是通过村寨或单个家庭举行的祭祀仪式活动来表达的，其主要目的是为了祈求神灵保佑五谷丰登、六畜兴旺、幸福安康。当南传上座部佛教由傣族地区传入邦协之后，其佛教节庆和信仰习俗也逐渐被邦协布朗族接受，由此丰富了邦协布朗族民间信仰的内容。因此，笔者将研究对象中的民间信仰定义为：流传在邦协布朗族社会中的世代传承的围绕超自然力量的一整套观念及其相应的仪式活动。　　 根据当代文化人类学所普遍认同的观点：文化是人类的一种适应体系，它涉及人与自然的关系、人与人的关系，以及人与自身的关系。作为邦协布朗族传统文化的民间信仰，实质上也涉及并体现了社区成员如何生存，如何调适人与人、人与社会、人与自然的关系。在其历史发展进程中，邦协布朗族还形成了一套独特的对于禁忌的解释体系，他们能够清楚地区分生活中的哪些疾病或意外是由于违反了禁忌，亵渎了神灵的结果，这样就使得人们相信在自己的言行与结果之间有一种神秘的必然联系，从而对神秘力量与神圣对象怀以敬畏之情。邦协布朗族正是用无数因违反禁忌而遭到惩罚的灵验故事来不断强化其社区成员的集体记忆，从而达到规范人们行为、加强社会控制的目的。因此，长期以来，邦协布朗族的民间信仰及其仪式活动在社区中发挥着社会教化、心理调适、生态保护、文化传承以及民族认同等功能。　　 1950年代到1970年代，邦协布朗族的民间信仰遭到了国家意识形态运动的批判和压制，因此暂时退出了社区民众的生活舞台。20世纪80年代以后，随着国家政治环境的宽松，邦协布朗族的民间信仰又逐步得到了复兴。受当下民间传统文化复兴运动以及国家对人口较少民族的经济扶持政策等因素的影响，一定程度上催生了邦协布朗族族群意识的复兴，使得邦协布朗族的民间信仰经历了从1950年代以前的自发意识向1980年代以来的自觉意识转变的过程；其次，布朗族的民间仪式在当下的社会情景中更多地具有了表演性质。因此，邦协布朗族民间信仰的复兴并不是对传统文化的简单复制，而是对传统的重构与再造，是乡土社会中社区民众面对社会变迁和外来文化影响而采取的一种应对策略，是社区民众有选择的建构传统以适应现代社会变迁的过程。　　 笔者的结论是，20世纪80年代以来，随着布朗族本土知识分子的成长和布朗族族群意识的增强，民间信仰及其仪式逐渐成为布朗族争取社会资源和生存空间的文化象征符号，开始参与到地方政府组织的相关活动中，充分展示了民间信仰面对社会变迁所表现出来的极强的适应性。从田野调查的资料来看，民间的力量在这一互动过程中并不总是处于被动地位，而是积极利用各种社会资源，努力寻求并实现与地方政府的对话。应该说，这一方面是地方文化精英为了拓展民间信仰在社会变迁中的生存与发展空间而进行的种种努力的结果，是社区成员在新的环境下为争夺社会资源而采取的一种应对策略；另一方面，现代社会也为民间信仰的延续与传承提供了相应的生存土壤和发展空间。从这一层面来考察，布朗族的民间信仰是随着社会环境的变迁不断再生和不断创造的，是地方政府、文化精英以及民众生活动力等多种因素互动的结果。