马克思通过批判建构起他的政治经济学理论体系，同样，马克思通过批判的方式提出他关于合理的、正义的社会秩序的观点。通过马克思的政治经济学批判理论，可以发现马克思的正义伦理思想。马克思的政治经济学理论存在着批判与建构的双重结构，即马克思沿着资本批判及劳动确证的双重线索展开其理论体系。马克思对资本主义的生产过程、流通过程及资本主义生产的总过程进行了全面考察与批判，他重点批判了资产阶级对绝对剩余价值与相对剩余价值的过度攫取、资本血腥的原始积累、工场手工业及大机器生产对人的生存与发展的不利影响、资本对农业的掠夺、古典政治经济学关于收入分配的理论、人口理论等问题。与此同时，马克思建立了劳动价值理论，提出劳动力、不变资本与可变资本、剩余价值等全新的概念与范畴，并对工资分配、利润率、生产危机的产生及其规律等重要问题进行了辨析与澄清。马克思在“自由人的联合体”目标之下，对合理的、符合正义原则的新型社会关系及社会秩序提出许多深刻的见解。然而，由于实践中缺乏对马克思正义伦理的研究与认可，致马克思的正义思想没能充分显现及发挥指导作用。　　马克思正义伦理思想建立在实践论地基上，它以唯物史观为根本方法论，从而自动获得了科学性与价值性相统一的理论特征。作为一种社会正义理论，相对于其他纯粹伦理学理论而言，马克思的正义伦理思想最鲜明的特点是具有强烈的现实性与改造性，它要求颠覆生产关系来改造社会秩序。马克思发现并关注的是以文明自居的资本主义社会中日益加剧的贫富分化现象及其导致社会结构的变更，这些现象又引发阶级斗争与冲突日益严重，及可能导致社会共同体的解体。马克思极敏锐地发现了生产过程中存在着两种生产关系，一为生产条件的分配，一为生产成果的分配，从而革命性地揭示了分配问题的根源与解决之道。传统经济学把正义限定于分配正义这一领域，故正义作为意识形态概念，它只有维护既定生产关系的功能。马克思的贡献是，提出劳动正义的主张，通过对劳动的确认、对资本的批判双重路径，使劳动正义范畴得以确立并颠覆了分配正义，据此，马克思科学地提出了如何解决劳动与资本矛盾，重建正义秩序的整全方案。　　通过马克思与亚当·斯密的比较，可清晰地展现古典政治经济学地基之上的传统正义伦理的成功与缺陷，以及马克思的正义伦理思想的革命性变革。马克思的批判之深刻，某种意义上为罗尔斯的正义理论建构提供了导航作用。而波普尔对马克思政治经济学中相关伦理议题的批判，则为马克思正义伦理的实践与现代发展提供了很好的借鉴。马克思出色地回答了“什么是正义”、“谁之正义”的问题，但却没有充分地回答“如何实现正义”的问题，从而导致实践中诸多曲折与教训。诚然，人们需要借鉴当代西方伦理学、政治哲学的最新理论成果来推进马克思主义正义伦理的发展与实践，然而，更重要的是，应回归马克思主义政治经济学的理论视野以获取更大的理论勇气和实践勇气来重建正义秩序。