认知理论把隐喻看作是跨概念域的系统映射：一个经验领域投射到另一个经验领域。隐喻更多地被看作是一件基本的认知工具，而不是修辞手段。新经验主义利用人类的总体经验来解释这种映射。基于这些理论，本文试图分析英语“heart”和汉语“心”各自的意义。本次研究分为两部分，其一是对字典中“heart”和“心”的定义及其组合的分析，找出这两个词是如何获得隐喻意义的。其二是运用语料库对“heart”和“心”的概念隐喻及意象图式进行分析。 基于字典的研究结果表明英语的“heart”和汉语的“心”经历了相似的意义变化：一个从本义-“心脏器官”-出发到隐喻义，从具体到抽象的过程。在英汉语中，心脏的位置，功能及心跳形成了意义变化的方向。这些方向又产生了更多的意义。“hearl”和“心”的这些意义各自组成了一个意义网络。“heart”和“心”所经历的意义变化过程是由基于经验的认知所支配的。而在这个一词多义的进程中，隐喻化起了重要的作用。 基于语料库的研究调查了与“heart”和“心”相关的概念隐喻及意象图式。两种语言中，“心”即可用于源域，又可用于目的域。作为源域，心的不同特性如位置，重要性，或二者兼之，被投射到其它或具体或抽象的物体上。而作为目的域，“心”被看作是具有不同特性的某种可触知的东西，人、动物、物体所拥有的不同特性被投射到“心”上。在两种语言中，与“心”相关的意象图式有：中心-边缘图式、路径图式及容器图式。语料表明容器图式在英汉语中占主导地位，其中渗透了“心是情感的容器”这一隐喻。 这些模式一意义变化的过程、概念隐喻、意象图式在两种语言中都存在绝不是巧合的。当然二者在词义、概念隐喻、及意象图式上也存在差异。一方面，英语在词义变化过程中还存在第四个方向，即心的形状，而汉语则不明显。另一方面，英语中的“心”还用于时间领域，汉语却无对应之处。再者，汉语中有“心是土地”、“心是水”的概念隐喻，以及连接意象图式，而英语中却缺乏。本文试图从认知-经验角度及跨文化角度对这些相似性及差异性作出解释。相似性可归因于认知--经验因素，即在人与外部世界的交互中，人体器官心脏为人类取得相似的经验提供了生理基础。差异性可归因于文化因素，即这些差异是由各自的语言社团的独特文化造成的。