正义问题的讨论由来己久,中外思想家都在阐述着自己对正义理念的理解。因为正义不仅关乎社会共同体存在的秩序安排,还体现着人类对公平正义理想的追求。社会各个阶层的人都对正义提出各自的诉求和见解,但正义到底是关乎谁的正义、何种正义至今没有定论。缘于自然环境、生产方式、历史人文等差异性,中西方对正义问题的研究遵循着两种不同路径的。又由于正义的特殊性质,它与每一个人息息相关又会对周围的人提出了相应要求,多种因素使得正义问题的讨论纷繁复杂。1971年,约翰·罗尔斯发表了《正义论》一书,正义问题重新成为热门话题。约翰·罗尔斯、罗伯特·诺齐克、罗纳德·德沃金等都参与了平等正义问题的讨论。阿玛蒂亚·森在批判他人理论的基础上,建构了自己的以现实比较主义方法为基础与可行能力为核心的开放式正义理论体系。森的正义理论从现实比较主义的分析方法出发,从方法论的角度批判了以罗尔斯为代表的先验制度主义的路径,从而为他的正义理论定下了总的基调。衡量正义的标准是在比较的视野关注制度、行为不公正的消除。我们对不公正更容易产生共识,更有利于不公正的消除,这好过我们去讨论与现实有些距离的绝对正义。当然,现实比较主义需要更加坚实的“理智’”的公民和更具有实践性的社会协调机制。可行能力平等是正义问题的实质,因为这涉及到追求优质生活的能力。森首先对资源平等主义和福利平等主义进行了批判,指出资源主义和功利主义对于正义的实现是无效的。这两种方法无法解决“人际差异性”的难题,最终结果还将是不正义的。而可行能力能够通过寻找“信息焦点”来进行比较各自功能实现的能力。可行能力与人类具体生活和期待事物紧密关联,能够容纳更多的评价标准,其目的在于保障和拓展人们的实质自由,最终推动正义实践的发展。