战国时期,儒墨成为显学,道家思想在经由老子的奠基之后,到了庄子有了创造性的新发展,绽放出独特的色彩,使得道家在百家争鸣的战国时代立有一足之地,奠定了道家文化在中国思想史上的重要地位。那么,庄子哲学的特色在哪里呢?比之老子对宇宙本原的道的探求以及对道术的偏好,庄子更显现出对人的生命本身,人的意识、人的存在的关怀倾向,视角转向人自身。自我的原初意义、本然价值如何,以及应当怎样认识自我是庄子哲学探讨的核心问题之一,也是本文讨论的主要论题。认识自我是超越自我的前奏和铺垫,前者的有效性是后者能够实现的必要条件,本文对庄子在认识自我基础之上的超越之路也做了探讨。庄子认识自我的起点从怀疑开始,将自我还原到具有明证性的原初体验的本真的我,将物还原到“物之初”,在此基础之上来反思自我及自我在世界中的存在,内省自我的认识能力。本文通过庄子对人生中浮现的纷繁复杂的现象进行的层层追问,递进式的开出对自我进行反思的视域。“庄周梦蝶”引出自我在世界中如何存在以及人与万物的关系问题。庄子将物的世界和客体的“我”还原到纯粹的、具有原初体验的意识领域,通过“心斋”、“坐忘”的修养方法为自我的超越做好了准备。“吾身非吾有也”引出身心关系的问题。身体的感受性是进入世界的入口,人的大多数活动都是涉身的,庄子的理想人格是身心和谐的修养主体,身心关系在“心领身从”的模式下向“得道”的境界超越。在庄子那里,自我的认识能力符合“观”的方法才能正确的认识自我和外物;语言是自我在世界中的生存方式,也需要进行反思和还原。本文亦试图讨论庄子的自我认识在下启魏晋玄学之风中所起的作用,指出其对魏晋玄学向内求索的修养论暗运潜移默化之功。庄子是中国隐士的先驱和楷模,庄子哲学中自我觉醒的意识对后世的隐逸文化也产生了深远的影响。