本文以“仁”这一概念在两宋之际理学思想中的转变为核心内容,概述并分析了从胡宏到朱熹仁学思想转变的发生过程。北宋理学张载、程颢一系保留了孟子传统“仁心说”思想,认为“仁”是与心、性本为一体一元,是人与生所具的一种道德本心的良心。到南宋湖湘学派的胡宏将“性”提升至天地之本体,并进一步地明确了“天地之心”的概念,将程颢的“仁者浑然与物同体”思想解释为“天地之心”与“人心”的贯通,天道本体的性体与人心、道德本体的仁体本然为一,指出仁是人道德良心的“仁心”。而朱熹早年不满于道南学派静坐澄心以识仁的上达工夫,试图探究普遍适用的工夫教法,但其切入点在中和问题和心性结构上。通过对道南学派、谢良佐、湖湘学派在中和问题和心性问题上的反省和批判,朱熹在中和新说之后建立起了心性情三分新的心性论,以此为基础,在与湖湘学论战的“仁说之辩”中即对“仁”的问题作了一新的整合,定义为“仁为心之德、爱之理”,仁是人心中的“仁性”。本文即是通过对胡宏《知言》和朱熹《仁说》这两部重要文献中关于论仁的思想内容展开,以“仁心”和“仁性”的两个方面,分析两种仁学思想的不同,并概述其理论差异的原因。