近些年来在国内和东南亚地区的田野考察中发现,大多数民间信仰在回复过程中往往会借助一定的民间艺术为载体,而这部分有艺术载体的信仰习俗的恢复,往往会渐渐脱离以前那种“让人们盲从相信”的迷信状态,而在语境、内容和结构上发生很大的转变。有些民间信仰的仪式从简,信仰成分甚至消失,而一直作为辅助部分的民间艺术则成为整个活动的主角。民间信仰与民间艺术关系模式的转变,显然是以前民间信仰和民问艺术研究都较少关注的问题。这种模式的发展已经不是那种单纯的线性发展,呈现出与地方文化和地方民众的整体关联性。本研究选择中国南京高淳县和泰国东北廊开府卞库乡(Wiangkhuk,Nong khai)作为田野考察区域,并辐射周边地区,选择“出菩萨”和“布邦法”两种与民间信仰和民间艺术相关的民俗事象进行调查。两个地区的民间信仰及其艺术载体的关系模式虽然具有一定的相似性,但是在当代又呈现出不同的形态。　　 因此,本研究从村落文化空间入手,将“出菩萨”和“布邦法”关涉的民间信仰和艺术载体植入动态化的日常生活世界中加以考察,深入了解在此类综合性的民间文化活动中,二者关系模式在其内部的形成、演变和发展。这种关系模式将民间信仰和各种民间艺术有机地融合在一起,相辅相成,不断调适。在此过程中,乡民从参与信仰仪式向实践审美行为方向转化;乡民的社会心理、社会记忆发生转变;原来的信仰意识淡化,审美行为增强,幸福感提高。而且,从中我们也可看到,民众社会心理、地方教育、国家在场对关系模式的形成施加的一定影响;民间精英的话语权和地方文化行政在活动开展过程中进行的博弈,从而让民间信仰及其艺术载体获得地方性的生存逻辑及存在价值。　　 此外,在对民间信仰和艺术载体关系模式进行闸释的同时,在“出菩萨”和“布邦法”的跨文化比较中发现,二者分别从两个层面诠释了“发展文化”和“为文化而发展”的内涵。“出菩萨”的回复虽然主要源于一种民间力量——以乡民的自愿为前提,但整个活动的举行,往往受到地方政府舆论导向的影响,民间艺术由少数手工艺人掌握,并从经济利益的角度加以传承。而泰国的“布邦法”仪式和艺术的传承都处于一种自发自觉的状态,乡民们积极参与,活动本身也具有了娱乐、比赛、艺术展示的多重功能。当地政府和当地人民完全出于自发自觉地目的,站在传承民间技艺、打造地方特色文化、丰富日常生活的角度加以考虑。显然,这种“为文化而发展”的策略带来地是当地文化繁荣和经济竞争力提升的双赢效果。　　 综上所述,站在跨文化比较的视角,民间信仰和艺术载体在泰国“布邦法”中呈现出的关系模式,可以为中国“出菩萨”等相类习俗提供很好的诠释和参照。当然,此研究也为中国非物质文化遗产传承和保护行为提供可借鉴的经验,引发我们对文化遗产保护过程中出现的不当行为的反思。同时,从社区发展策略着眼,提出依靠农民的“自助、自足、自觉”的行为,在不改变文化本真面貌的前提下,以民间信仰与其艺术载体关系模式为契机,将其与文化生态旅游资源整合的可行性,进而改善农区社区居民的物质生活和艺术生活,进而平衡社会的整体关系。