记忆在以色列的历史上具有重要意义,圣经中以色列人总是被要求记住,不能忘记他们的神耶和华,要做祭司的国度,圣洁的国民。然而圣经中的记忆真实性并非万分可靠,对于圣经叙事的处理,耶路撒米承认记忆总是有问题的,可以被成功操纵与构建的。本文试图从记忆史学视角来探讨出埃及叙事如何为彼时的以色列构建了身份认同,并通过族群认同的需求来理解一神信仰的,可以说,以色列的一神信仰是对外部威胁和内部挑战做出的回应,在树立他族确立我族的过程中,这种“排他性”也投射到了以色列的宗教观念中,进而发展出一神信仰。本文分为三个部分来叙述,第一部分讨论了迦南的多神传统与耶和华形象。在当时的现实生活中,以色列人与迦南人分享着共同的文化,他们之间并不存在清晰的边界和巨大的差异,在本质上,以色列文化就是“迦南”的。通过对迦南多神传统的研究,可以发现耶和华的形象与迦南的一些主神形象相关性密切,耶和华信仰脱胎于迦南的多神崇拜。第二部分以记忆史视角分析出埃及叙事及其背后以色列面对的现实危机。北国的瓦解与耶路撒冷的沦陷打破了整个以色列群体的身份,这一危机促使先知们需要对当前的失败做出回应与解释,要求他们对自己有新的理解。圣经作者将后来在君主时代、流亡时代发展的思想归于古代启示,重新塑造了以色列的身份。第三部分分析了出埃及记忆以摩西作为关键人物,带领以色列人与耶和华建立圣约,通过西奈之约,以色列获得新身份——上帝的选民。为了划定族群边界,以色列人将迦南人与树立为“他者”,这种他者观念也体现在古以色列的一神信仰中,以色列将其他众神移出了以色列的神谱,只允许对一个神进行崇拜,其核心是禁止对许多神的崇拜。