近些年来,有关马克思正义观的研究越来越多,然而在国际正义问题日益突出的时代背景下,马克思主义理论界对马克思国际正义观的研究尚有欠缺,因此需要予以加强。马克思主义奠基人有关国际正义的观点散见于他们的不同著作之中,可以运用文献研究法、逻辑与历史相统一的方法等研究方法,在文献的梳理中进行概括,提炼出马克思国际正义观。关于马克思国际正义观研究,至少有两个问题需要回应:马克思国际正义观是否成立?若成立,其具体内涵是什么?对于第一个问题,需要首先回应国内外马克思主义研究者对马克思正义观进而马克思国际正义观存在合法性的质疑。有学者认为马克思正义观不能成立,原因是马克思并没有专门论述过自己的正义观,而且即使他在谈到正义等字眼时也都是在批判意义上谈论的;况且马克思是历史唯物主义者,他只承认历史正当性这样一种事实判断,对于正义之类的问题是根本不屑一顾的,即便他说过正义也是在说历史正当性。对文本考察后发现,马克思主义奠基人的确是批判了超历史正义观且肯定了历史正当性,但问题是对某种正义观的批判并不代表对正义本身的批判,对历史正当性的肯定并不代表对正义的否定,马克思在内心是迫切追求正义的,也是认可正义这样一种价值判断的。因此,马克思正义观是成立的,只不过它是不同于以往各种超历史正义观的一种正义观罢了。既然马克思正义观成立,那么马克思国际正义观的成立也就具备了合法性前提。马克思正义观是马克思国际正义观的立论根基,马克思国际正义观是马克思正义观的推演扩展,在理论成立的合法性上两者是相互支撑、相互印证的关系。对相关文本梳理后可见,马克思对待国际正义的态度与对待正义的态度是完全一致的:肯定国际正义而批判抽象国际正义观,赞同国际正义是一种价值判断而非事实判断。在马克思主义奠基人看来,国际正义具有具体性、历史性、经济性、阶级性和政治性等特性,相较于历史正当性,国际正义是属于更高层次的价值取向,只有同时符合生产力标准和人民标准才能符合国际正义的要求。至于第二个问题,即马克思国际正义观的具体内涵,换言之,马克思主义奠基人心目中的国际正义是什么样子的,马克思和恩格斯并没有正面回应这一问题,但是我们可以从他们的相关文本中进行把握,并将之概括为马克思国际正义原则。首先,马克思主义奠基人在论述国际关系时,往往是对被压迫民族抱有深切同情而对压迫强国予以强烈批判,可以从中提炼出马克思国际正义原则的民族立场;他们看待民族问题时,又会将民族问题作阶级化处理,一方面支持革命民族、反对反革命民族,一方面支持革命阶级、反对反革命阶级,因此在民族立场的背后还有阶级立场,就是说,马克思国际正义原则的立场具有双重性,既有民族立场又有阶级立场。其次,马克思主义奠基人或立足于人类社会批判市民社会,或立足于人类社会构想人类社会,在批判和构想中提出了一系列国际正义的具体原则,具体来说是由民族独立、民族平等、国际和平、团结友爱等原则构成,这些原则描绘了马克思主义奠基人心目中国际正义的真实图案。其中,民族独立原则和民族平等原则对应于资本主义时期,国际和平原则和团结友爱原则对应于共产主义时期,国际正义的实现是一个由前者不断向后者发展的动态历史过程。最后,马克思主义奠基人还为实现这些国际正义原则指明了具体路径。与马克思国际正义观相关的其他问题也是值得研究的,例如形成背景、实践情况、理论意义等。马克思国际正义观是在特定的背景下形成的:一方面,近代以来日益密切的国际活动如资本主义国家内部关于国际贸易政策的激烈争论、欧洲各国间的相互斗争、西方列强对弱小国家和落后民族的殖民侵略以及国际工人运动的蓬勃发展等是产生马克思国际正义观的社会背景,而另一方面,西方历史悠久的正义观如古代西方正义观、中世纪正义观和近代西方正义观等则是孕育马克思国际正义观的思想背景。在历代马克思主义者对马克思国际正义观的实践中,既留下了许多宝贵的经验,如建立完善的组织制度、坚持辩证的斗争策略、以正确的思想为指引、以科学的理论作指导、提供有力的政治保障、搭建广阔的实践舞台等,又留下了许多遗憾的教训,如没有处理好民族立场与阶级立场的关系、无视马克思国际正义原则的系统性和全面性、没有认识到马克思国际正义原则实现路径的多样性和灵活性等。马克思国际正义观不仅在历史上超越了近代西方国际正义观的理论前提、突破了近代西方国际正义观的哲学基础、转变了近代西方国际正义观的根本立场、初步实现了国际正义实现路径的具体化和科学化,而且在当代仍然具有价值,如为理性辨识当代国际正义思潮提供了识别工具、为全面认识当代国际正义问题提供了必要明鉴、形成了构建人类命运共同体思想的重要源头等。