康德对理性自主的观点已受儒家思想的影响，其实际有用的道德哲学是其所断言的宗教和上帝学的道德独立性。但最终康德仍然回归到宗教，遭到尼采的批判，尼采将他比喻成一只狡猾的狐狸，回到了自己的牢笼。然而，不得不承认康德为调和道德和宗教所做的努力，他最后的观点是一个二元论，既可是说是道德基于宗教，也可以说是宗教基于道德。他也展示了希腊理性主义元素和唯灵论犹太元素的结合。这是欧洲启蒙现代性本质的象征，并指出在没有能推翻它的元素时如何进行彻底的启蒙哲学运动。关键是如何建立一个世界生活的道德哲学，其理性和信仰是可以融合的，而不是相互篡夺的。需要的是一个生活经历的宇宙学，这种生活在不同的宗教和文化传统中对道德生活实践是开放的。同样重要的是，不能将道德生活实践中的道德完全与传统和文化区分开来。世界伦理是道德实践的核心，注重相互支持和相互承认的人文精神。虽然宗教依据总是必要的，但是没有必要也没有理由将此作为一种最重要和独有的依据，因为在全球和跨文化背景下，总是可以识别并看到每个宗教传统是如何赋予道德一种道德宗教意义，其远远超出了道德本身。如何作为人类的一员，如何成为一个负责的道德人员，康德早期提出的问题也是儒学现在面临的问题。至于儒家思想是如何被设想的，必须承认他不是一个抽象的原则，而是一种与传统相协调的生活方式，但就像《论语》展现的那样，其传统理性是独立的。更重要的是要认识到，儒家作为一个道德系统，有丰富而强大的道德实践内容，因此包含或保留有自己强大的宗教性文化。宗教是让人们的行为遵循社会的礼，这样，一方面可以保持和谐的人类关系，另一方面可以提示自我反思，从而对自身和本性有更深入的了解。毫无疑问，被认为是人类生活的超外世界需要对宇宙和生态的理解，并且与这个背景相关。这形成了一个本体宇宙学和有机生态学，即是关于《易经》中描述的与天地相关的人性。总之，虽然儒家伦理不能被视为一种宗教，也不需要宗教作为依据，但它仍然是一个思维和实践的体系，满足人类精神和道德的需求，这使得人们毫无顾忌的做那些该做的或宗教认可的事。在这个意义上说，这既是精神宗教生活的实践智慧，又是理解人类与反思世界的一个整体形式。